2020, ഡിസംബർ 29, ചൊവ്വാഴ്ച
വിശ്വാസി സമൂഹങ്ങൾ പൊരുതി നേടേണ്ടണ്ട നവോത്ഥാന അവകാശമാണ് സമഗ്രമായ മത സ്വത്ത് ഭരണ നിയമം
വഖഫ് ആക്ട് 1954 മുസ്ളീമുകൾക്ക് ബാധകമായ കേന്ദ്ര നിയമമാണ്. കൺകറന്റ് ലിസ്റ്റിൽ പെട്ട വിഷയമാകയാൽ കേന്ദ്ര സർക്കാരിനോ , സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾക്കോ നിയമം നിർമ്മിക്കാവുന്നതാണ്. ഇന്ത്യയിലാദ്യമായി എല്ലാ മതങ്ങൾക്കും ബാധകമായ സ്വത്തു ഭരണ നിയമം ബോംബെ പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് 1950 ആണ്. ബോംബെ പ്രൊവിൻസ് സർക്കാർ പാസാക്കിയ ഈ നിയമം 1954 ൽ ചില ഭേദഗതികളോടെ സുപ്രീംകോടതി ഭരണ ഘടനാ ബഞ്ച് ശരി വച്ചിരുന്നു. 1960 ൽ ബോംബെ വാർളി പള്ളി വികാരി ഈ നിയമമല്ല കാനോൻ ആണ് തങ്ങൾക്ക് ബാധകമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് ബോംബെ ഹൈക്കോടതിയെ സമീപിച്ചെങ്കിലും അംഗീകരിച്ചില്ല. സ്വാതന്ത്യ പ്രാപ്തിക്ക് മുമ്പ് ഇന്ത്യയിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ ചർച്ച് ആക്ട് 1927 ആംഗ്ളിക്കൻ സഭയുടെ പൊതു സ്വത്ത് ഭരണ നിയമമായിരുന്നു. അഞ്ചാം ലോ കമ്മീഷൻ ഈ നിയമം റദ്ദു ചെയ്ത് ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ ക്രൈസ്തവ സഭകൾക്കും ബാധകമായ പൊതു നിയമം ഉണ്ടാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടെങ്കിലും മാറി മാറി അധികാരത്തിൽ വന്ന കേന്ദ്ര സർക്കാരുകളോ , കേരളാ സർക്കാരോ അത്തരമൊരു നിയമ നിർമ്മാണത്തിന് തയ്യാറായിട്ടില്ല. മതത്തെ രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണമാക്കി മാറ്റുന്ന ആർ.എസ്.എസ് ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ആയിരക്കണക്കിന് സ്വകാര്യ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലുണ്ട്.
ഇത്തരം സ്വകാര്യ ആരാധനാ കേന്ദ്രങ്ങൾക്കു ബാധകമായ യാതൊരു പൊതു നിയമങ്ങളും നിലവിലില്ല. ഉദാഹരണമായി കേരളത്തിലെ ചക്കളത്തുകാവ് ക്ഷേത്രം , മാതാ അമൃതാനന്ദ ക്ഷേത്രം,ആറ്റുകാൽ, എന്നിവ സ്വകാര്യ ക്ഷേത്രങ്ങളാണ്. ആർ.എസ്.എസ് നിയന്ത്രിക്കുന്ന കേന്ദ്ര സർക്കാർ കുറ്റമറ്റ മതസ്വത്തു ഭരണ നിയമത്തിന് രൂപം കൊടുക്കാനുള്ള സാദ്ധ്യത കുറവാണ്. തട്ടിക്കൂട്ട് നിയമങ്ങൾ കൊണ്ട് പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്നതല്ല യാക്കോബായ സഭ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ക്രൈസ്തവ സഭാ വിശ്വാസികൾ ഇപ്പോൾ നേരിടുന്ന പ്രതിസന്ധികൾ. വിവിധ മതങ്ങളിലെയും, ക്രൈസ്തവ സഭകളിലെയും വിശ്വാസി സമൂഹങ്ങൾ പൊരുതി നേടേണ്ടണ്ട നവോത്ഥാന അവകാശമാണ് സമഗ്രമായ മത സ്വത്ത് ഭരണ നിയമം. ആ നിയമം പൗരോഹിത്യ അധികാര വിമുക്തമെങ്കിൽ മാത്രമേ ഭരണസുതാര്യത ഉറപ്പു വരുത്താനും ,അഴിമതി തടയാനും കഴിയൂ.
2020, ഡിസംബർ 19, ശനിയാഴ്ച
നിയമ നിർമ്മാണം മാത്രമാണ് സഭാ തർക്ക പരിഹാര മാർഗം.
ഇന്ത്യയും പാകിസ്ഥാനും തമ്മിൽ ഒന്നാകാനുള്ള ചർച്ച എന്നതു പോലെയാണ് മലങ്കര സഭയിലെ ഇരു വിഭാഗങ്ങളും തമ്മിൽ യോജിപ്പിനുള്ള ചർച്ചയെന്നത്. സുപ്രീംകോടതി വിധിയിൽ നിർദ്ദേശിച്ചതു പോലെ നിയമ നിർമ്മാണത്തിലൂടെ ഇടവക പള്ളികളുടെ സ്വത്തു ഭരണാവകാശ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുക എന്നതാണ് പരിഹാരമാർഗം.
ആദിമ ക്രൈസ്തവ സഭയിൽ പുരോഹിതർക്ക് ആത്മീയാധികാരം മാത്രമാണുണ്ടായിരുന്നത്. (അപ്പോസ്തോല പ്രവർത്തികൾ 6 :1-6 ) ജന്മിത്വ കാലഘട്ടത്തിൽ ആണ് പുരോഹിതർ പള്ളിയുടെയും , രാജ്യത്തിന്റെയും സ്വത്തു ഭരണത്തിൽ ഇടപെടാൻ തുടങ്ങിയത്. ജന്മിത്വം തകർന്നതോടു കൂടി പുരോഹിതർ രാജ്യ ഭരണത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവായെങ്കിലും പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണത്തിലുള്ള സ്വേഛാധികാരം ഉപേക്ഷിക്കാൻ ഇനിയും തയ്യാറായിട്ടില്ല.
ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിൽ ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ ആക്ട് 1927 എന്ന നിയമം ഉണ്ടായിരുന്നു. അന്നത്തെ ആംഗ്ളിക്കൻ സഭക്കു ബാധകമായ നിയമം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശേഷം അഞ്ചാം ലോ കമ്മീഷൻ ശുപാർശയെ തുടർന്ന് റദ്ദാക്കുകയും ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന പ്രകാരം എല്ലാ സഭകൾക്കും ബാധകമായ പുതിയ സ്വത്തു ഭരണ നിയമം നിർമ്മിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന നൽകുന്ന ഈ അധികാരം ഉപയോഗിച്ചുള്ള നിയമ നിർമ്മാണ ഉത്തരവാദിത്വം നിറവേറ്റുന്നതിൽ സർക്കാർ വരുത്തിയ വീഴ്ചയും അലംഭാവവും ആണ് ഇത്തരം തർക്കങ്ങൾക്ക് കാരണം. നിയമ നിർമ്മാണ സഭകളുടെ ഇത്തരം അലംഭാവങ്ങൾ മുലമാണ് കാലഹരണപ്പെട്ട ജന്മിത്വ അവശിഷ്ടങ്ങളായ മതനിയമാവലികളെ മാത്രം അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തിയുള്ള അന്യായ വിധികളുണ്ടാകാൻ കാരണമെന്ന് മുൻ സുപ്രീം കോടതി ജഡ്ജി വി.ആർ കൃഷ്ണ അയ്യർ നടത്തിയ ഒരിക്കൽ പ്രസ്താവിച്ചിരുന്നു.
1934 ഓർത്തഡോക്സ് ഭരണഘടന അടിമുടി ഫ്യൂഡൽ കാഴ്ചപ്പാടോടെ തയ്യാറാക്കിയ പൗരോഹിത്യാധികാര കേന്ദ്രീകൃത വ്യവസ്ഥകളുള്ള സ്വത്തു ഭരണ നിയമമാണ്. കൂദാശ കഴിയുന്നതോടു കൂടി വിശ്വാസികളുടെ സമ്പത്താൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ദേവാലയങ്ങളുടെ ഉടമാവകാശം വിശ്വാസികളായ അൽമായർക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ട് ഗുണഭോക്താവ് മാത്രമാകുകയും, പള്ളി നിർമ്മാണത്തിൽ യാതൊരു പങ്കാളിത്തവുമില്ലാത്ത ബാഹ്യാധികാരികളായ വികാരി, ഇടവക മെത്രാൻ, മലങ്കര മെത്രാൻ എന്നിവർ യഥാർഥ ഉടമകളായ ഇടവകാംഗങ്ങളെ തെരുവിലിറക്കാൻ അധികാരമുള്ള സ്വത്തധികാരികളായി മാറുന്ന വിചിത്ര വ്യവസ്ഥകളുള്ള നിയമാവലിയാണത്.
പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന ബാർ എബ്രായ തയ്യാറാക്കിയ ഹൂദായാ കാനോൻ വ്യവസ്ഥകളെ ആധാരമാക്കിയാണ് ഈ നിയമാവലിക്ക് രൂപം നൽിയിട്ടുള്ളത്. ജന്മിത്വം തകർന്ന് ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥിതി രൂപം കൊണ്ടിട്ടും ജന്മിത്വത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമായ ഇത്തരം മത സ്വത്തു ഭരണ നിയമ സംഹിതകൾ ഇപ്പോഴും തുടരുന്നതിൽ എന്ത് ന്യായീകരണമാണുള്ളത് ? സാമൂഹ്യ ബന്ധങ്ങളിൽ വരുന്ന മാറ്റങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി ഹൂദായാ കാനോനിലെ ഭൗതിക സ്വത്തു ഭരണ വ്യവസ്ഥകളിൽ കാലോചിതമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തേണ്ടത് സാമൂഹ്യ വളർച്ചയുടെ അനിവാര്യ തത്വങ്ങളിലൊന്നാണ് കാലഹരണപ്പെട്ട ഈ നിയമാവലി പ്രകാരം സഭാ സ്വത്ത് ഭരണത്തിൽ സിംഹഭാഗവും അൽമായർക്ക് അവകാശമില്ലാത്ത മെത്രാൻ ട്രസ്റ്റിലാണ് നിക്ഷിപ്തമായിരിക്കുന്നത്. വിശ്വാസികളാൽ തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്ന സഭാ മാനേജിംഗ് കമ്മറ്റിക്ക് പഴയ സെമിനാരിയുടെയും, വട്ടിപ്പണത്തിന്റെയും ഭരണാധികാരം അധികാരം മാത്രമാണുള്ളത്. പൗരോഹിത്യ അധികാരികൾക്ക് വിശ്വാസികളുടെ പിന്തുണയില്ലാത്ത സ്വന്തം പിണിയാളുകളെ സ്വത്തു ഭരണ സമിതിയിലേക്ക് നോമിനേറ്റ് ചെയ്യാനുള്ള അധികാരവും ലഭിക്കുന്നു. ഇടവക മെത്രാന്മാരെ പോലും ഒഴിവാക്കി ഇടവക പള്ളികളുടെ ഭരണം പോലും മെത്രാൻ ട്രസ്റ്റ് ഭരണത്തിലാക്കാൻ മലങ്കര മെത്രാന് ഈ നിയമാവലി അധികാരം നൽകുന്നു. പരുമലപള്ളി ഭരണം ഈ അധികാരം ഉപയോഗിച്ചാണ് ആ പള്ളിയുടെ ഇടവകാംഗങ്ങളുടെ അനുമതിയില്ലാതെ മെത്രാൻ ട്രസ്റ്റിന് കീഴിലാക്കിയത്. ഇപ്പോൾ പരുമല പള്ളി സമ്പത്ത് ഭരണം പൂർണ്ണമായും മെത്രാൻ ട്രസ്റ്റിലാണ്. ഇടവക പൊതുയോഗത്തിന്റെ അനുമതി തേടാതെയാണ് പരുമലപ്പള്ളിയുടെ സ്വത്തു പണയപ്പെടുത്തി ഇരുനൂറ്റമ്പതു കോടിയോളം രൂപ മെത്രാൻ ട്രസ്റ്റ് കടം വാങ്ങിയത്. ഇതിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച് സഭാ മാനേജിംഗ് കമ്മറ്റിയിൽ ഉയർന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്ക് മറുപടി ലഭിച്ചില്ല. സഭാ ഭരണഘടനപ്രകാരം ബി.,സി പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന സ്വത്ത് വിനിയോഗ വിവരം മാനേജിംഗ് കമ്മറ്റിയെ അറിയിക്കാൻ ബാദ്ധ്യത ഇല്ല എന്ന ന്യായമാണ് വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടത്.
സഭാ തർക്കം കേവലം വിശ്വാസപരം മാത്രമല്ല. സഭാ സ്വത്തവകാശം അൽമായർക്ക് നിഷേധിച്ച് പൗരോഹിത്യ ദുഷ്പ്രഭുക്കളിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള ദ്രവ്യ മോഹ ചിന്തയിൽ ഇന്ന് ഉടലെടുത്തതാണ്. പ്രശ്ന പരിഹാരത്തിനുള്ള ഏക മാർഗം സുപ്രീം കോടതി വിധിയിൽ തന്നെ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന നിയമ നിർമ്മാണമാണ്. ആ നിയമം സ്വത്തു ഭരണാവകാശം പള്ളികൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് സമ്പത്ത് ചിലവഴിച്ച അൽമായരിൽ നിക്ഷിപ്തമാകുന്നതാകണം. മെത്രാൻ ട്രസ്റ്റുകളെ നിയമവിരുദ്ധമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതാകണം. സ്ത്രീ പുരുഷ വ്യത്യാസമില്ലാതെ 18 വയസു പൂർത്തിയായ വിശ്വാസികൾക്ക് സഭയുടെ സ്വത്തു ഭരണ സമിതിയെ തെരഞ്ഞെടുക്കാനും , തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുവാനും അധികാരമുള്ളതാകണം. ഇന്ത്യൻ ഭരണ ഘടന അനുശാസിക്കുന്ന മൗലികാവകാശവും , മനുഷ്യാവകാശവും നിഷേധിക്കാത്തതാകണം.
അനുബന്ധം.
https://docs.google.com/document/d/1o_r0VZTkw3uTzmny6wKXQ5XiyVgZE8tX1MYtnuuTbw8/edit?usp=drivesdk
https://docs.google.com/document/d/1wnAmoVtj1STGceze3zvQHrawqOLy9fzamBw-wYV27q8/edit?usp=drivesdk
2020, നവംബർ 12, വ്യാഴാഴ്ച
കേരളത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷ വർഗീയതയുടെ വളർച്ച
കേരളത്തിൽ ഭൂരിപക്ഷ വർഗീയത വളർന്നതെങ്ങനെയാണ്? അതിൽ മ്അദനിയുടെ ഐഎസ്എസിന്റെ പങ്കെന്താണ്? മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷ വർഗീയതയാണോ ആദ്യമുണ്ടായത്? കുഞ്ഞാലിക്കുട്ടി പങ്കുവച്ച അനുഭവകഥയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്ന നിഗമനത്തോട് യോജിപ്പില്ല. എന്നാൽ ആ അനുഭവത്തിന്റെ ഭീകരത വാക്കുകളിലുള്ളതിനെ തമസ്കരിക്കാനില്ലതാനും. കുഞ്ഞാലിക്കുട്ടിയുടേത് സബ്ജക്റ്റീവ് ഇന്റർപ്രെറ്റേഷൻ ആണല്ലോ. ആ നിലയ്ക്ക്, എന്റെ ചില സബ്ജക്റ്റീവ് നിരീക്ഷണങ്ങൾ കൂടി ഇവിടെ പങ്കുവയ്ക്കുകയാണ്. അതിലെ ഒബ്ജക്റ്റിവിറ്റി സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർക്കു വിടുന്നു.
എന്റെ ബാല്യത്തിലെ ചില സംഭാഷണങ്ങൾ പെറുക്കിയെടുത്താൽ മനസ്സിലാകുന്നത്, എഴുപതുകളിലും എൺപതുകളുടെ രണ്ടാംപാതിയിൽപോലും കേരളത്തിലെ സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കിടയിൽ വർഗീയതയും ജാതീയതയും വളരെ പ്രകടമായിരുന്നു എന്നാണ്. നിലയ്ക്കൽ സമരമാണ് കേരളത്തിലെ പരസ്യമായ ക്രിസ്ത്യൻ വർഗീയതയുടെ തലയ്ക്കേറ്റ ആദ്യത്തെ അടി. പിന്നീടങ്ങോട്ട് അത് പൊതുവിടത്തിൽ അടക്കിവയ്ക്കപ്പെടുന്നതും എന്നാൽ സ്വകാര്യയിടങ്ങളിൽ തഴച്ചുവളരുന്നതുമാണ് കണ്ടത്. എൺപതുകളവസാനിക്കുകയും തൊണ്ണൂറുകളാരംഭിക്കയും ചെയ്തപ്പോഴാവട്ടെ, രഥയാത്രകളും കർസേവയും രാമായണം സീരിയലും മറ്റും ചേർന്ന് ഹിന്ദുവർഗീയത മെല്ലെ വയസ്സറിയിക്കുക കൂടിയായിരുന്നു. കുമ്മനം രാജശേഖരൻ മുതൽ തിരുവഞ്ചൂർ വിപിനചന്ദ്രൻ വരെ തീതുപ്പി നടന്നകാലം. ഏതായാലും തീവ്രമായ ഭക്തിയോടൊപ്പം തന്നെയാണ് വർഗീയതയും വളർന്നത് എന്നതാണ് യാഥാർത്ഥ്യം.
സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനി വർഗീയവാദിയാകുന്നത് മ്അദനി വന്നതുകൊണ്ടല്ല. അതിന് aryan supremacy theoryയോളം pernicious ആയ മറ്റൊരു സിദ്ധാന്തം കൂട്ടിനുണ്ടായിരുന്നു. കള്ളി, കാളിയാങ്കൽ, പകലോമറ്റം, ശങ്കരമംഗലം എന്നിങ്ങനെ നാലു നമ്പൂതിരിയില്ലങ്ങളെ തോമാ ശ്ലീഹാ നേരിട്ട് മതം മാറ്റിയെന്നും അവരുടെ പിൻതലമുറകളാണ് തങ്ങളെന്നുമുള്ള ഊറ്റം. അതായത്, കേരളത്തിലെ ക്രിസ്ത്യൻ വർഗീയതയുടെ വേരുപോലും കിടക്കുന്നത് ബ്രാഹ്മണബീജത്തിന്റെ മാഹാത്മ്യത്തിലാണ്.
ബ്രാഹ്മണ്യം എന്നു പറയുമ്പോൾ ഒറ്റയ്ക്കൊറ്റയ്ക്കുള്ള നമ്പൂതിരി സുഹൃത്തുക്കളെ എടുത്ത് അവരൊക്കെ എത്ര നല്ലവരാണ് എന്ന് തടയിട്ടതുകൊണ്ടായില്ല. നന്മയുള്ള മനുഷ്യനും കരുണയില്ലാത്ത സിസ്റ്റവും ഒരുമിച്ചു വരുന്നിടത്ത് കരുണയറ്റ ആ സിസ്റ്റമാണ് വിരാജിക്കുക. ബ്രാഹ്മണ്യം എന്നാൽ നിങ്ങൾ കാണുന്ന സൽസ്വഭാവിയും സത്ഗുണസമ്പന്നനുമായ നമ്പൂതിരിയല്ല. അത്തരം ആൾക്കാരെ പോലും ഒപ്പം നിർത്തി തങ്ങളിൽ പെടാത്തവർക്ക് നരകമൊരുക്കിയ ഒരു സംവിധാനമാണ്. A sytem that was (and still is) pestilential to the outliers!
കേരളത്തിലില്ലായിരുന്ന വൈശ്യജാതിയുടെ കേടുതീർത്ത് കച്ചവടങ്ങളിലേർപ്പെട്ട് പണമുണ്ടാക്കിയത് തമിഴ് നാട്ടിൽ നിന്നുള്ള ചെട്ടികളും അറബിക്കച്ചവടക്കാരുമായി പങ്കുകച്ചവടം നടത്തിയിരുന്ന വണിക്കുകളുമാണ്. ഈ വണിക്കുകളിലേറിയ കൂറും മദ്ധ്യകേരളത്തിലെയും തെക്കൻ കേരളത്തിലെയും സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനികളായ മാപ്പിളമാരായിരുന്നു. പിന്നൊരുവിഭാഗം വടക്കൻ കേരളത്തിലെ (മുസ്ലീം) മാപ്പിളമാരും. ഇവർക്ക് പ്രത്യക്ഷത്തിലല്ലെങ്കിലും പലവിധത്തിലും അധികാരം പ്രാപ്തമായിരുന്നു താനും. ചന്തകൾ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന തരകന്മാരായും, മുതലാളിമാരായും (കൊല്ലം), വൈദ്യന്മാരായും (തേവലക്കര), പണിക്കന്മാരായും, പിള്ളമാരായും ഒക്കെ തരാതരംപോലെ സമൂഹത്തിൽ വിലയുറപ്പിച്ചിരുന്നയാളുകൾ. മൂലധനം കൈയിലുണ്ടായിരുന്നതിനാൽ അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞപക്ഷം അതിന്റെ കൈകാര്യകർത്തൃത്വമെങ്കിലും ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ ഇവരൊക്കെ സവർണ്ണരും ഉന്നതരുമായി. ഈ മേധാവിത്വം സുറിയാനി ക്രിസ്ത്യാനിയുടെ കൂട്ടായ വർഗീയമാനത്തിന് സഹായകമായി വർത്തിച്ച സാമൂഹ്യ സാഹചര്യമാണ് (തീണ്ടലൊഴിയാൻ നസ്രാണി തൊട്ടാൽ മതി). അതിനോടൊപ്പം ഉദയംപേരൂർ സുന്നഹദോസിലൂടെയുണ്ടായ വൈദേശികാധിപത്യം, കൂനൻകുരിശു സത്യത്തിലൂടെ നടന്ന ജാതീയമായ റിബല്യൻ, വട്ടിപ്പണക്കേസ് മുതൽ തുടങ്ങിയ സമുദായവഴക്കുകൾ, സിഎംഎസ് മിഷണറിമാർ സ്ഥാപിച്ച ആംഗ്ലിക്കൻ സഭയുടെ (സിഎസ്ഐ) പിളർന്നുമാറൽ, മുളന്തുരുത്തി സുന്നഹദോസും മാർത്തോമ്മാ സഭയുടെ രൂപീകരണവും അടക്കമുള്ള കാര്യങ്ങൾ, പിന്നീട് വിഘടിച്ചും ഒരുമിച്ചും വീണ്ടും വിഘടിച്ചും ഇപ്പോഴും തുടരുന്ന ബാവാമെത്രാൻ മൂപ്പിളമത്തർക്കങ്ങൾ ഒക്കെത്തന്നെ സാമുദായികതയ്ക്കും അതോടൊപ്പം വർഗീയതയ്ക്കും നൂറ്റാണ്ടുകളിലൂടെ വെള്ളവും വളവും നൽകിയിട്ടുണ്ട്.
അതേ സമയം ഹിന്ദുവർഗീയത അത്രമേൽ രൂക്ഷമാകാതെയിരുന്നതിന് നന്ദിപറയേണ്ടതും കേരളത്തിൽ ശക്തമായിരുന്ന ജാതിവിവേചനത്തോടാണ്. ജാതിവിവേചനം ഇത്രത്തോളമുണ്ടായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ കേരളം എമ്പണ്ടേ ഹിന്ദുത്വക്കാർ ഭരിച്ചേനെ. ബിഡിജെഎസിന്റെ രാഷ്ട്രീയദൗത്യം ഈ ജാതിവിവേചനം എന്ന വേലി പൊളിക്കാതെ തന്നെ, സമുദായങ്ങൾ ചാടിക്കടന്ന് ഒരു ഹിന്ദുത്വവികാരം വളരുന്നതിന് തറയൊരുക്കുകയായിരുന്നു. അതിൽ വിജയിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഇപ്പോൾ ഹിന്ദുത്വവികാരം കേരളത്തിൽ തുറന്നുപ്രകടിപ്പിക്കാൻ ആളുകൾക്കു കഴിയുന്നത്.
ഇതിലേക്ക് അടിത്തറയൊരുക്കുന്നതിൽ കേരളത്തിൽ അങ്ങോളമിങ്ങോളമുള്ള ദേവീ ക്ഷേത്രങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചു നടന്ന അഷ്ടമംഗല ദേവപ്രശ്നങ്ങളും അതിലെ വിധികളെ തുടർന്ന് വ്യാപിച്ച ലക്ഷാർച്ചനകളും സഹസ്രനാമാർച്ചനകളും പൊങ്കാലകളും മറ്റും സഹായകമായിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ അത്തരം നീക്കങ്ങളെയൊന്നും കുറ്റം പറയാൻ ഞാൻ ആളല്ല. ആരാധനാക്രമങ്ങളുടെ ഏകീകരണത്തിലൂടെ ജാതിയുടെ വേലികളെ ദുർബലമാക്കാനും അതേ സമയം ആചാരപരമായ വിവാഹ, മരണാനന്തര ചടങ്ങുകളിലൂടെ ജാതിമതിലുകളെ ശക്തമായി നിലനിർത്താനും സാധിക്കുന്ന തരത്തിൽ ഒരു quantum fluidity (ഒരേ സമയം particle ആയും wave ആയും നിലനിൽക്കുന്നത്) കേരളത്തിലെ ഭിന്നജാതികൾ ആർജിച്ചെടുത്ത കാലമാണ് നാം പിന്നിട്ടത്. ഭൂപരിഷ്കരണം നേർപ്പിച്ച് നേർപ്പിച്ച് നാം കെട്ടിപ്പടുത്ത ലക്ഷംവീടു കോളനികളും ഹരിജൻ കോളനികളുമൊക്കെ അതിന്റെ ലക്ഷ്യമെന്തായിരുന്നാലും ഈ quantum fluidityയെ കാലങ്ങൾകൊണ്ട് സഹായിച്ചിട്ടേയുള്ളൂ. അവയൊക്കെ ghetoകളായാണ് പരിണമിച്ചത് എന്ന സ്വത്വവാദ വിമർശനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക.
[ഭൗതിക ശാസ്ത്രത്തിൽ quantum എന്ന വാക്ക് ഒറ്റയ്ക്കെടുത്താൽ a discrete quantity of energy proportional in magnitude to the frequency of the radiation it represents എന്നാണ് വിശദീകരണം. മേൽപ്പറഞ്ഞ സാമൂഹിക സാഹചര്യത്തിലും ഇതേ വിശദീകരണം ചെറിയ മാറ്റങ്ങളോടെ സാധ്യമാണ്]
മതപാഠശാലകളാണ് വർഗീയതയ്ക്കു വഴിയൊരുക്കിയത് എന്ന നിലയിലുള്ള ലളിതവായനകൾ നമുക്കുമുന്നിലുണ്ട്. അതിനോടു ഞാൻ യോജിക്കുന്നില്ല. ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ പാരായണം, അവയെ അർത്ഥമറിഞ്ഞു മനസ്സിലാക്കൽ, അതിനായി അവ എഴുതപ്പെട്ട ഭാഷയും കാലഘട്ടവും അറിയുന്നത്, തുടങ്ങിയ പ്രവൃത്തികളൊക്കെ വർഗീയതയ്ക്ക് എതിരെ പ്രവർത്തിക്കാൻ തക്കതായ ആയുധങ്ങളാണ്. ഡോ. ധർമ്മരാജ് അടാട്ടിനെ പോലെയുള്ളയാളുകൾ എത്ര ഗംഭീരമായി അത്തരം കാര്യങ്ങളെ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. മലയാളം ബ്ലോഗിങ്ങിന്റെ പുഷ്കലകാലത്ത് ഗോപാലകൃഷ്ണനെന്ന IISH സ്ഥാപകനെ പൊളിച്ചടുക്കിയ യത്നവും ഓർമിക്കാം. എന്നാൽ ഇവയുടെ ദുരുപയോഗം, ഇക്കാര്യങ്ങളിലുള്ള അല്പജ്ഞാനം, വൈകാരികമായി കാര്യങ്ങളെ സമീപിക്കുന്ന രീതിശാസ്ത്രം, ഇതൊക്കെ വർഗീയതയെ - അത് ക്രിസ്ത്യൻ, ഇസ്ലാമിക, ഹിന്ദുത്വ വർഗീയതകളെ ഒരേ പോലെ - സഹായിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചരിത്രപരവും വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമായ (historical and dialectical) ചിന്തയുടെ അഭാവം, പൊതുജീവിതത്തിൽ ലോജിക്കിനു മേൽ ലളിതയുക്തികൾ നേടുന്ന മേധാവിത്വം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര അടിത്തറയില്ലാതെയുള്ള ശാസ്ത്ര പഠനം, എന്നിവയൊക്കെ ഇതേ പോലെ തന്നെ വർഗീയതയേയും വലതുപക്ഷത്തേയും പല കാലങ്ങളിലും സഹായിച്ചിട്ടുള്ള കാര്യങ്ങളാണ്.
വർഗീയതയുടെ വളർച്ചയെ കുറിച്ചു പറയുമ്പോൾ തിരുവനന്തപുരത്തു നടന്ന ഒരു പത്രയുദ്ധം കൂടി പറയേണ്ടതുണ്ട്. തലസ്ഥാന നഗരിയിൽ കോഴിക്കോടു നിന്ന് മാതൃഭൂമി പത്രം വരുമ്പോൾ കേരള കൗമുദി തിരുവനന്തപുരത്തിന്റെ പത്രമായിരുന്നു. അഗ്രഹാരങ്ങളിൽ മുതൽ ചാളകളിൽ വരെ വരുത്തുന്നതും വായിക്കപ്പെടുന്നതുമായ ഏക വർത്തമാന പത്രം. ആ വ്യാപക സ്വീകാര്യതയെ പൊളിച്ച് സവർണ്ണഭവനങ്ങളിലേക്ക് മാതൃഭൂമി കയറിപ്പറ്റിയത് ഒരു ക്ഷേത്രോത്സവത്തിന്റെ സഹായത്താലാണ്. അന്നേ വരെ അത്ര പ്രശസ്തമൊന്നുമല്ലാതിരുന്ന, ഏതാനും നായർ കുടുംബങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള ട്രസ്റ്റിന്റെ കീഴിൽ ഭരിക്കപ്പെടുന്ന, ആറ്റുകാൽ എന്ന ക്ഷേത്രവും അവിടുത്തെ തമിഴ് സ്വാധീനമുള്ള പൊങ്കാല എന്ന ഉത്സവവും നഗരത്തിന്റെയാകെ ഉത്സവമാക്കി മാറ്റുന്നതും എഴുതിപ്പൊലിപ്പിച്ച് വർഷങ്ങൾകൊണ്ട് അതിനെ വർധമാനമാക്കുന്നതും ഇന്നിപ്പോൾ ചരിത്രകാരനായിപ്പോലും പലരും വാഴ്ത്തിപ്പാടുന്ന ഐതിഹ്യമെഴുത്തുകാരൻ മലയിൻകീഴ് ഗോപാലകൃഷ്ണന്റെയും മറ്റും നേതൃത്വത്തിൽ ചെറുപ്പക്കാരുടെ ഒരു മാതൃഭൂമി ബ്യൂറോയാണ്. പത്രങ്ങൾ ബ്ലാക്ക് ആൻഡ് വൈറ്റിൽ ഇറങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്ന കാലത്ത് ഒന്നാം പുറത്ത് കളർ പടം അച്ചടിച്ചും ഫുൾ പേജ് പുൾ ഔട്ട് ഇറക്കിയും അവർ മാർക്കറ്റിങ് ചെയ്തു. ദോഷം പറയരുതല്ലോ, മനോരമയും ഈ കളിയിൽ പിന്നാക്കം നിന്നില്ല. എന്നാൽ അതോടുകൂടി തിരുവനന്തപുരത്ത് കേരളകൗമുദിയുടെ അപ്രമാദിത്വം തീരുകയായിരുന്നു. ഇങ്ങനെ പലവിധമായ വിധത്തിൽ ഭക്തിവ്യവസായത്തെ വളർത്താനും അതുവഴി വലതുപക്ഷത്തേയും വർഗീയതയേയും പരിപോഷിപ്പിക്കാനും പത്രമാദ്ധ്യമങ്ങൾ അവയുടേതായ പങ്കുവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവയൊന്നും തന്നെ മ്അദനി ഉണ്ടാക്കിയവയല്ല എന്നു പ്രത്യേകം പറയണം.
(എഴുതിയെഴുതി തുടർന്നു പറയാനുള്ള താത്പര്യം പോയി. ഇനി വല്ല പ്രകോപനവുമുണ്ടായാൽ ബാക്കി എഴുതാം.)
2020, ഒക്ടോബർ 12, തിങ്കളാഴ്ച
ചർച്ച് ആക്ട് പുരോഹിതരാൽ കവർന്നെടുക്കപ്പെട്ട വിശ്വാസികളുടെ പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണാവകാശം വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള വിമോചന പോരാട്ടം
മലങ്കരസഭാ തർക്കങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച സുപ്രീംകോടതി വിധി മറികടക്കാൻ നിയമ നിർമ്മാണം എന്നത് ഭരണഘടനാ വിരുദ്ധമെന്ന ഗീബൽസിയൻ കള്ളങ്ങളാണ് ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ നേതൃത്വം സർക്കാരിനെയും , ജനങ്ങളെയും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ പ്രചരിപ്പിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.
ക്രൈസ്തവ സഭകൾക്ക് ബാധകമായ സമഗ്ര സ്വത്തു ഭരണ നിയമം കേരളത്തിൽ നിലവിലില്ലാത്തതു മൂലമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് മുമ്പ് 1934 ൽ രൂപം കൊണ്ട ഫ്യൂഡൽ മതനിയമാവലിയെ മാത്രം ആധാരമാക്കിയ വിധികൾ കോടതികളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഇന്ത്യയുടെ പരമോന്നത നീതി പീഠത്തിന്റെ വിധി പ്രകാരം ഇന്ത്യയിലുള്ള യാക്കോബായ സഭയുടെ കൈവശമുള്ള ദേവാലയങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഉടമാവകാശം ഓർത്തഡോക്സ് സഭക്കാണ് . അനുകൂല വിധി ലഭിച്ച് മൂന്ന് വർഷങ്ങൾക്ക് ഇടയിൽ പള്ളികളിൽ അവകാശവാദം ഉന്നയിച്ചു കൊണ്ട് കൊടുത്ത സിവിൾ കേസുകളെല്ലാം പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണ നിയമത്തിന് രൂപം കൊടുക്കാത്ത കേരളത്തിൽ മാത്രമാണ്.
ചർച്ച് ആക്ടിന് സമാനമായ ബോംബെ പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് ബാധകമായ മഹാരാഷ്ട്ര , ഗുജറാത്ത് സംസ്ഥാനങ്ങളിലും, മദ്ധ്യ പ്രദേശ് പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് ബാധകമായ മദ്ധ്യപ്രദേശിലും യാക്കോബായ സഭാ പള്ളികളുടെ ഉടമാവകാശം നേടുന്നതിന് ഓർത്തഡോക്സ് സഭ നാളിതു വരെ ഒറ്റ സിവിൾ കേസ് പോലും കൊടുക്കാത്തത് എന്തു കൊണ്ടാണ് ? മതസ്വത്ത് ഭരണ നിയമം ഉള്ള സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ സർവ്വാധികാര വ്യവസ്ഥകളുള്ള അവരുടെ ഭരണഘടനക്കോ, കോടതി വിധികൾക്കോ യാതൊരു മൂല്യവും ഇല്ല എന്നത് അവർക്കറിയാം.
വിവാദ സുപ്രീംകോടതി വിധി പ്രകാരം പള്ളികളുടെ സെമിത്തേരി ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അവകാശം ഓർത്തഡോക്സ് ഭരണഘടന അംഗീകരിക്കുന്ന , ഓർത്തഡോക്സ് വികാരിയുടെ കൈവശമുള്ള ഇടവക രജിസ്റ്ററിൽ പേരുള്ളവർക്കു മാത്രമായിരുന്നു. ഈ കോടതി വിധി ഉയോഗിച്ചായിരുന്നു ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ ഭരണഘടന അംഗീകരിക്കാത്ത യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങളുടെ മൃതദേഹ സംസ്കാരാവകാശം പോലീസിനെ ഉപയോഗിച്ച് നിഷേധിച്ചത്.
ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ ഭരണഘടന അംഗീകരിക്കാത്ത യാക്കോബായ സഭാവിശ്വാസികളുടെ മൃതദേഹ സംസ്കാര അവകാശം സംരക്ഷിക്കാൻ കേരള സർക്കാർ പാസാക്കിയ സെമിത്തേരി നിയമം സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാനുള്ള ആദ്യത്തെ നിയമ നിർമ്മാണമായിരുന്നു. സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാൻ നിയമ നിർമ്മാണം എന്ന ആവശ്യം ഭരണഘടനാ വിരുദ്ധമെന്ന ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ നിലപാട് ശരിയെങ്കിൽ കേരളത്തിലെ സെമിത്തേരി നിയമം അസാധുവാക്കാൻ എന്തേ നിയമം പാസാക്കി ഒൻപതു മാസം കഴിഞ്ഞിട്ടും ഓർത്തഡോക്സ് സഭ സിവിൾ കോടതിയെ സമീപിക്കാതിരുന്നത് ?
മറ്റ് ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിലവിലുള്ളതു പോലെ സമഗ്രമായ പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണ നിയമം നടപ്പിലായാൽ യാക്കോബായ/ഓർത്തഡോക്സ് ദേവാലയങ്ങളിലുള്ള സ്വത്തു ഭരണാവകാശം ഓർത്തഡോക്സ് പൗരോഹിത്യ നേതൃത്വത്തിന് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയം മൂലമാണ് ചർച്ച് ആക്ടിനെ അവർ എതിർക്കുന്നത്.
ഓർമ്മിക്കുക ചർച്ച് ആക്ട് നഷ്ടപ്പെട്ട ദേവാലയങ്ങൾ തിരികെ ലഭിക്കാൻ യാക്കോബായ സഭയെ സഹായിക്കുന്ന നിയമ സംഹിത മാത്രമല്ല , പള്ളികളുടെ ഉടമാവകാശവും, സഭയുടെ സ്വത്തു ഭരണവും വിശ്വാസികൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന നിയമമാകയാൽ എന്തിന് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ വിശ്വാസികൾ ചർച്ച് ആക്ടിനെ എതിർക്കണം.?
വിശ്വാസികളിൽ നിന്ന് ചതി പ്രയോഗങ്ങളാൽ കവർന്നെടുക്കപ്പെട്ട പള്ളി /സഭാ സ്വത്ത് ഭരണാവകാശം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനുള്ള വിമോചന സ്വാതന്ത്യ സമരമാണ് ചർച്ച് ആക്ടിന് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം. ഈ പോരാട്ടം പള്ളികൾ നഷ്ടപ്പെട്ട യാക്കോബായ സഭാവിശ്വാസികളും , പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണാവകാശം പുരോഹിതരാൽ കവർന്നെടുക്കപ്പെട്ട ഓർത്തഡോക്സ് സഭാവിശ്വാസികളും യോജിച്ചു നടത്തേണ്ട പോരാട്ടമാണ്.
http://kraisthavalokam.blogspot.com/2020/10/blog-post_12.html
#enactchurchact2009
2020, ഒക്ടോബർ 7, ബുധനാഴ്ച
2020, ഒക്ടോബർ 6, ചൊവ്വാഴ്ച
എണ്ണ തൊട്ട് ശുദ്ധിയാക്കലും ചോതനയും
എഴുത്ത്. രാജീവ് പള്ളിക്കോണം
അയിത്തവും മറ്റു ജാത്യാചാരങ്ങളും നടമാടിയിരുന്ന പഴയ കാലത്ത് കേരളത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന സമ്പ്രദായങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു എണ്ണതൊട്ടു ശുദ്ധിയാക്കൽ. വിളക്കു തെളിക്കാനും പാചകത്തിനുമൊക്കെയായി മലയാളികൾ ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന നല്ലെണ്ണയിലും വെളിച്ചെണ്ണയിലുമൊക്കെ കടന്നു കൂടിയ മാലിന്യങ്ങൾ അരിച്ചുനീക്കി ശുദ്ധിയാക്കുന്ന രീതിയാണ് ഇതെന്നു ധരിച്ചുവെങ്കിൽ തെറ്റി.
സവർണ്ണ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കണമെങ്കിൽ അവർണ്ണർ തൊട്ടു പിടിച്ചുവന്ന എണ്ണയിൽ സ്പർശനം മൂലം കടന്നുകയറിയ അശുദ്ധി മാറ്റേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു. അതിനായി നിയോഗിക്കപ്പെട്ടത് നസ്രാണികളെയായിരുന്നു.
"തൈലാദിവസ്തുക്കളശുദ്ധമായാൽ
പൗലോസു തൊട്ടാലതു ശുദ്ധമാകും" എന്ന പഴഞ്ചൊല്ല് ഈ സമ്പ്രദായത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. എന്തിനാണ് നസ്രാണികളെ ഇതിനായി ഏർപ്പാടാക്കിയത് എന്നു നോക്കാം.
എണ്ണ ഉദ്പാദിപ്പിക്കുന്നതിൻ്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ കൃഷിയും വിളവെടുപ്പുമെല്ലാം നടത്തുന്നത് അടിയാള സമൂഹത്തിൽ പെട്ടവർ. എണ്ണയാക്കുന്ന പ്രക്രിയ നടത്തുന്നവരും ജാതിയിൽ താണവർ. അവരെല്ലാം തൊട്ടും പിടിച്ചും വന്ന എണ്ണയാണല്ലോ ക്ഷേത്രങ്ങളിലും അരമനകളിലുമൊക്കെ ഉപയോഗിക്കേണ്ടി വരുന്നത്! അപ്പോൾ ആ "അശുദ്ധി" മാറ്റിയേ തീരൂ. അഥവാ മാറ്റാനായില്ലെങ്കിൽ എണ്ണയിൽ വറത്തും പൊരിച്ചും താളിച്ചുമൊക്കെ ഒന്നും കഴിക്കാനാവില്ല എന്നു മാത്രമല്ല, ഇരുളകറ്റാൻ വിളക്ക് തെളിക്കാൻ കഴിയാതെയും വരും.
അതിനായി ഏതോ കാലത്ത് ആരോ കണ്ടെത്തിയ പരിഹാരമാർഗ്ഗമായിരുന്നു നസ്രാണിയെ കൊണ്ട് തൊടുവിച്ച് എണ്ണ ശുദ്ധിയാക്കുന്ന സമ്പ്രദായം. നസ്രാണികളും ജാത്യാചാരങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരോട് പുലർത്തിയിരുന്നുവെങ്കിലും ബ്രാഹ്മണർ നിശ്ചയിച്ച ജാത്യാചാരങ്ങൾക്ക് പുറത്തായിരുന്നു അവർ. നസ്രാണികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം തങ്ങളുടെ ക്രിസ്തീയവിശ്വാസത്തിൽ പെടാത്തതായിരുന്നു അയിത്തവും. അതിനാൽ തന്നെ സവർണ്ണരായ ബ്രാഹ്മണർക്കും ക്ഷത്രിയർക്കും സ്വീകാര്യരായിരുന്നു അവർ.
ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും കോവിലകങ്ങൾക്കും തൊട്ടു മുന്നിലായി പഴക്കവും പാരമ്പര്യവും അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു ക്രൈസ്തവകുടുംബത്തെ കൊണ്ടുവന്ന് വസിപ്പിക്കുന്ന രീതി അതോടെ ആരംഭിച്ചു. നാടുവാഴിയോ ഊരാളന്മാരോ ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്ന നസ്രാണികുടുംബത്തിന് കുടിവയ്ക്കാൻ പുരയിടം കൂടാതെ നിലങ്ങളും മറ്റു വസ്തുവകകളും അനുവദിച്ചു നൽകിയിരുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിലേയ്ക്കും നമ്പൂതിരിയില്ലങ്ങളിലേക്കും കോവിലകങ്ങളിലേയ്ക്കും എണ്ണയെടുക്കുമ്പോൾ നസ്രാണി അതിൽ വിരൽ മുക്കി ശുദ്ധം വരുത്തി എന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തിയിരുന്നു. അതുവരെയുണ്ടായ അശുദ്ധി കൊണ്ടുള്ള ദോഷം നസ്രാണിയെ ബാധിച്ചോളുമെന്നും തങ്ങൾ അതിൽ നിന്ന് ഒഴിവായി എന്നും സവർണ്ണർ ആശ്വസിച്ചു. വിരൽ മുക്കിയ നസ്രാണി ക്കാകട്ടെ ജാത്യാചാരങ്ങളിൽ വിശ്വാസമില്ലാതിരുന്നതിനാൽ അത്തരമൊരു ആശങ്ക ഒട്ടും അലട്ടിയിരുന്നതുമില്ല. മറിച്ച് മികച്ച ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളും പദവികളും ലഭിക്കുന്നതിന് ഈ "ശുദ്ധീകരണപ്രക്രിയ" അവരെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.
എണ്ണയെ കൂടാതെ ശർക്കരയും തൊട്ടു ശുദ്ധമാക്കി കൊടുക്കേണ്ടതുണ്ടായിരുന്നു.
എണ്ണയും ശർക്കരയും ശേഖരിച്ചു കൊണ്ടുവരികയും കച്ചവടം ചെയ്യുകയുമെന്ന ചുമതലയിലേക്ക് ഇതു ക്രമേണ മാറി. അതുകൊണ്ടു തന്നെ അങ്ങാടികളിലും അവരുടെ വീടുകളിൽ തന്നെയും എണ്ണവ്യാപാരം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള കുത്തകാവകാശം അവർക്ക് സിദ്ധിച്ചു. നൂറ്റാണ്ടുകളോളം പരമ്പരാഗതമായ അവകാശമായി എണ്ണതൊട്ടു ശുദ്ധിയാക്കുന്ന ചുമതല ഓരോ ക്ഷേത്രത്തിനും മുന്നിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ക്രിസ്ത്യാനി കുടുംബത്തിനും നിക്ഷിപ്തമായിരുന്നു.
കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭത്തോടെ ജാതിവ്യവസ്ഥയും അയിത്താചരണങ്ങളും പുറന്തള്ളപ്പെട്ടതോടെ ഈ സമ്പ്രദായവും നിലച്ചുപോയി. വടക്കൻ കേരളത്തിൽ ഈ രീതി നിലനിന്നിരുന്നോ എന്നറിവില്ല. എങ്കിലും പഴയ കൊച്ചി-തിരുവിതാംകൂർ മേഖലയിൽ നിലനിന്നിരുന്നതായി തെളിവുകളുണ്ട്. പല പ്രധാന ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും സമീപം താമസിച്ചുവരുന്ന നസ്രാണികുടുംബങ്ങളുടെ പുരാതന കുടുംബരേഖകളിലും വാമൊഴിചരിത്രത്തിലും ഇതു വെളിപ്പെടുന്നുണ്ട്.
പ്രശസ്തമായ കാഞ്ഞിരപ്പള്ളിയിലെ വലിയപള്ളിയുടെ സ്ഥാപനചരിത്രത്തിലേക്ക് ഒന്ന് എത്തിനോക്കാം. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിലയ്ക്കൽ പ്രദേശത്ത് വക്രപ്പുലി, പെരുമ്പാറ്റ എന്നീ അപരനാമങ്ങളിൽ അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന കൊള്ളക്കാരുടെ ആക്രമണമുണ്ടാകുകയും അവിടെയുണ്ടായിരുന്ന ജനങ്ങൾ പലയിടങ്ങളിലേക്ക് പലായനം ചെയ്യുകയുമുണ്ടായി എന്ന് വാമൊഴിയായി നിലനിന്നു വരുന്ന ഒന്നാണ്. അത്തരത്തിൽ നസ്രാണികൾ വന്നുചേർന്നത് സംഘകാലത്തോളം പെരുമയുള്ള കാഞ്ഞിരപ്പള്ളി അങ്ങാടിയിലായിരുന്നു. സ്വന്തമായി ആരാധനാലയം ഇല്ലാതിരുന്നതിനാൽ വടക്ക് ദൂരെയുള്ള അരുവിത്തുറപ്പള്ളിയിലാണ് ആരാധനയ്ക്കായി അവർ പോയിരുന്നത്. AD 1449 ൽ അന്നത്തെ തെക്കുംകൂർ രാജാവായ വീരകേരളവർമ്മ ചിറ്റാറിൻ്റെ കരയിൽ പള്ളി വയ്ക്കുന്നതിനായി ക്രൈസ്തവപ്രമാണിയായ വലിയ വീട്ടിൽ തൊമ്മിമാപ്പിളയ്ക്ക് അനുമതി നൽകി.
" അരുളി കല്പിക്കുകയെന്നാൽ നമ്മുടെ തൊമ്മി മാപ്പിള കണ്ടെന്നാൽ പയിനാപ്പള്ളി ചെട്ടിയാരോട് താങ്കൾക്ക് തേട്ടമുള്ള പടിഞ്ഞാറേ മുറിപ്പറമ്പിൽ പള്ളിയും അങ്ങാടിയും വെപ്പിച്ചു കൊള്ളുമാറ് വേക്ക് ഇത് കൊല്ലം 624-ാം ആണ്ട് മേടം ഞായർ 21-ാം തീയതി കാഞ്ഞിരപ്പള്ളി ഇടത്തിൽ ഇരുന്ന് രാജശ്രീ വീരകേരളപ്പെരുമാൾ, ഇതു മേനോൻ കയ്യെഴുത്ത്" കാഞ്ഞിരപ്പള്ളി സെൻ്റ് മേരീസ് വലിയപള്ളിയിൽ നിന്ന് പിൽക്കാലത്തു കണ്ടെത്തിയ ഓലയിൽ നിന്നാണ് ഇതു വായിച്ചെടുത്തത്.
പള്ളി സ്ഥാപനത്തിനു ശേഷം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അക്കാലത്തെ തെക്കുംകൂർ രാജാവായ ഉദയവർമ്മ കാഞ്ഞിരപ്പള്ളി സന്ദർശിക്കവേ പള്ളിയിലെ കൽവിളക്കിൽ തിരി തെളിയിക്കാതെ കാണുകയും അതിന് കാരണം അന്വേഷിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്ഥിരമായി ഈ വിളക്ക് ജ്വലിപ്പിച്ച് നിർത്തുന്നതിനുള്ള എണ്ണ ചെലവിടാനുള്ള ശേഷി തങ്ങൾക്കില്ല എന്ന് നസ്രാണികൾ അറിയിച്ചതിനെ തുടർന്ന് ഓടിൽ തീർത്ത ചോതന (അളവുപാത്രം) പള്ളിക്ക് സംഭാവന ചെയ്യുകയും എണ്ണ അളക്കുന്നതിന് ഈ ചോതന മാത്രം ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് കല്പിക്കുകയും ചെയ്തു. കൂടാതെ:
"അരുളി കല്പിക്കുകയാൽ നമ്മുടെ തൊമ്മി മാപ്പിള കണ്ടെന്നാൽ താങ്കളുടെ പള്ളിക്ക് വിളക്കുവപ്പിന് വകയായിട്ട് ചോതനയും വെയ്പ്പിച്ച് കുടം ഒന്നിന് അരയ്ക്കാൻ ഇടങ്ങഴി വെളിച്ചെണ്ണ വീതം എടുത്തു കൊള്ളുമാറു കല്പിച്ച് തരവും എഴുതിക്കൊടുത്ത് കൊല്ലം 697-ാം ആണ്ട് കന്നി ഞായർ 4-ാം തീയതി കാഞ്ഞിരപ്പള്ളി ഇടത്തിൽ ഇരുന്നരുളി കല്പിച്ച വേക്ക് ........."
ഈ കല്പനപ്രകാരം കാഞ്ഞിരപ്പള്ളി അങ്ങാടിയിൽ വില്പനയാകുന്ന ഓരോ ചോതന എണ്ണയ്ക്കും രണ്ടു തുടം എണ്ണ പള്ളിയിലെ വിളക്കു തെളിക്കാനായി മാറ്റിവയ്ക്കണം എന്നത് പ്രാബല്യത്തിലായി.
പഴയ നസ്രാണി കുടുംബങ്ങളിൽ ചിലരൊക്കെയും ചോതന എന്ന അളവു പാത്രം ഇന്നും സൂക്ഷിച്ചുവച്ചിരിക്കുന്നു. ചിത്രത്തിൽ കാണുന്നത് കോട്ടയത്ത് കൊല്ലപറമ്പിൽ മാത്തുച്ചൻ P K PK Mathew സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന കളിമണ്ണിൽ നിർമ്മിച്ച പുറംപട്ട കെട്ടിയ ചോതനയാണ്.
കോട്ടയം കോടിമതയിൽ എണ്ണവ്യാപാരത്തിനായി എത്തിയ പാലത്തിങ്കൽ കുടുംബത്തിൻ്റെ കഥ
Link ൽ
https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=2143909619230528&id=100008345311855
Pope: Market capitalism has failed in pandemic, needs reform
Pope: Market capitalism has failed in pandemic, needs reform
By NICOLE WINFIELDOctober 4, 2020

Francis on Sunday laid out his vision for a post-COVID world by uniting the core elements of his social teachings into a new encyclical aimed at inspiring a revived sense of the human family. “Fratelli Tutti” (Brothers All) was released on the feast day of his namesake, the peace-loving St. Francis of Assisi.
The document draws its inspiration from the teachings of St. Francis and the pope’s previous preaching on the injustices of the global economy and its destruction of the planet and pairs them with his call for greater human solidarity to confront the “dark clouds over a closed world.”
In the encyclical, Francis rejected even the Catholic Church’s own doctrine justifying war as a means of legitimate defense, saying it had been too broadly applied over the centuries and was no longer viable.
“It is very difficult nowadays to invoke the rational criteria elaborated in earlier centuries to speak of the possibility of a ‘just war,’” Francis wrote in the most controversial new element of the encyclical.
Francis had started writing the encyclical, the third of his pontificate, before the coronavirus struck and its bleak diagnosis of a human family falling apart goes far beyond the problems posed by the outbreak. He said the pandemic, however, had confirmed his belief that current political and economic institutions must be reformed to address the legitimate needs of the people most harmed by the coronavirus.
“Aside from the differing ways that various countries responded to the crisis, their inability to work together became quite evident,” Francis wrote. “Anyone who thinks that the only lesson to be learned was the need to improve what we were already doing, or to refine existing systems and regulations, is denying reality.”
He cited the grave loss of millions of jobs as a result of the virus as evidence of the need for politicians to listen to popular movements, unions and marginalized groups and to craft more just social and economic policies.
“The fragility of world systems in the face of the pandemic has demonstrated that not everything can be resolved by market freedom,” he wrote. “It is imperative to have a proactive economic policy directed at ‘promoting an economy that favours productive diversity and business creativity’ and makes it possible for jobs to be created, and not cut.”
He denounced populist politics that seek to demonize and isolate, and called for a “culture of encounter” that promotes dialogue, solidarity and a sincere effort at working for the common good.
As an outgrowth of that, Francis rejected the concept of an absolute right to property for individuals, stressing instead the “social purpose” and common good that must come from sharing the Earth’s resources. He repeated his criticism of the “perverse” global economic system, which he said consistently keeps the poor on the margins while enriching the few — an argument he made most fully in his 2015 landmark environmental encyclical “Laudato Sii” (Praised Be).
Francis also rejected “trickle-down” economic theory as he did in the first major mission statement of his papacy, the 2013 Evangelii Gaudium, (The Joy of the Gospel), saying it simply doesn’t achieve what it claims.
“Neo-liberalism simply reproduces itself by resorting to magic theories of ‘spillover’ or ‘trickle’ — without using the name — as the only solution to societal problems,” he wrote. “There is little appreciation of the fact that the alleged ‘spillover’ does not resolve the inequality that gives rise to new forms of violence threatening the fabric of society.”
Francis’ English-language biographer, Austen Ivereigh, said with its two key predecessors, the new encyclical amounts to the final part of a triptych of papal teachings and may well be the last of the pontificate.
“There is little doubt that these three documents ... will be considered the teaching backbone of the Francis era,” Ivereigh wrote in Commonweal magazine.
Francis made clear the text had wide circulation, printing the encyclical in the Vatican newspaper L’Osservatore Romano and distributing it free in St. Peter’s Square on Sunday to mark the resumption of printed editions following a hiatus during the COVID-19 lockdown.
Much of the new encyclical repeats Francis’ well-known preaching about the need to welcome and value migrants and his rejection of the nationalistic, isolationist policies of many of today’s political leaders.
He dedicated an entire chapter to the parable of the Good Samaritan, saying its lesson of charity, kindness and looking out for strangers was “the basic decision we need to make in order to rebuild our wounded world.”
“That a theme so ancient is spoken with such urgency now is because Pope Francis fears a detachment from the view that we are all really responsible for all, all related to all, all entitled to a just share of what has been given for the good of all,” said Anna Rowlands, professor of Catholic social thought at Britain’s University of Durham, who was on hand to present the encyclical Sunday at the Vatican.
Francis enshrined in the encyclical his previous rejection of both the nuclear arms race and the death penalty, which he said was “inadmissible” in all cases.
Francis’ call for greater “human fraternity,” particularly to promote peace, is derived from his 2019 joint appeal with the grand imam of Egypt’s Al-Azhar, the revered 1,000-year-old seat of Sunni Islam. Their “Human Fraternity” document established the relationship between Catholics and Muslims as brothers, with a common mission to promote peace.
The fact the he has now integrated that Catholic-Muslim document into an encyclical is significant, given Francis’ conservative critics had already blasted the “Human Fraternity” document as heretical, given it stated that God had willed the “pluralism and diversity of religions.”
Vatican encyclicals are the most authoritative form of papal teaching and they traditionally take their titles from the first two words of the document. In this case, “Fratelli Tutti” is a quote from the “Admonitions,” the guidelines penned by St. Francis in the 13th century.
The title of the encyclical had sparked controversy in the English-speaking world, with critics noting that a straight translation of the word “fratelli” (brothers) excludes women. The Vatican has insisted that the plural form of the word “fratelli” is gender-inclusive.
Francis’ decision to sign the document in Assisi, where he travelled on Saturday, and release it on the saint’s feast day is yet further evidence of the outsized influence St. Francis has had on the papacy of the Jesuit pope.
Francis is the first pope to name himself after the mendicant friar, who renounced a wealthy, dissolute lifestyle to embrace a life of poverty and service to the poor.
https://apnews.com/article/virus-outbreak-pope-francis-archive-capitalism-bcde0053314e65612add0709fada5519
2020, ഒക്ടോബർ 4, ഞായറാഴ്ച
അന്യായ കോടതി വിധികൾക്ക് കാരണം നിയമ നിർമ്മാണ ചുമതല നിർവഹിക്കാത്ത സർക്കാരുകൾ. ജസ്റ്റിസ് വി.ആർ.കൃഷ്ണ അയ്യർ.
ജനാധിപത്യ യുഗത്തിൽ ജനങ്ങളുടെ താൽപര്യങ്ങൾക്കാണ് മുൻതൂക്കം നൽകേണ്ടത്. നാലായിരം കുടുംബങ്ങളിലായി ഇരുപതിനായിരത്തിൽ അധികം പ്രായപൂർത്തി ആയവർ അംഗങ്ങളായ മണർകാട് പള്ളിയിൽ കേവലം പത്തിൽ താഴെ മാത്രം പേർ വരുന്ന ഓർത്തഡോക്സ് പക്ഷത്തിന് പള്ളി വിട്ടു കൊടുക്കുന്ന അന്യായ കോടതി വിധി ജനവിരുദ്ധവും ആനുനിക ജനാധിപത്യ വീക്ഷണങ്ങൾക്ക് ഇണങ്ങുന്നതുമല്ല. യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങൾക്ക് ബഹു ഭൂരിപക്ഷം ഉള്ള അൻപതോളം ദേവാലയങ്ങിൽ നിന്നാണ് സമാനമായ രീതിയിൽ വിശ്വാസികൾക്ക് ആരാധനാവകാശവും , ഉടമാവകാശവും നഷ്ടപ്പെടുന്നത്.
.പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണത്തിന് സിവിൾ നിയമമില്ലാത്തത് കേരളത്തിൽ മാത്രമാണ്. ബോംബെ പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ടിന് സമാനമായ നിയമം കേരളത്തിൽ ഇല്ലത്തതിനാൽ ആണ് ഇത്തരം വിധികൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. ഇന്ത്യൻ നീതി ന്യായ പീഠങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന വിധികൾ ഭൂരിപക്ഷവും നീതി വിരുദ്ധ വിധികളാണെന്ന് അന്തരിച്ച വിഖ്യാത നിയമ പണ്ഡിതനും മുൻ സുപ്രീംകോടതി ന്യായാധിപനും ആയിരുന്ന ജസ്റ്റിസ് വി.ആർ കൃഷ്ണ അയ്യർ നടത്തിയ വിലയിരുത്തൽ ഏറെ പ്രസക്തമാണ്.
അന്യായമായ കോടതിവിധികൾ നീതിന്യായ പീഠങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്നതിന് കാരണമായി ജസ്റ്റീസ് വി.ആർ.കൃഷ്ണ അയ്യർ കണ്ടെത്തിയ മുന്നു പ്രധാനപ്പെട്ട കാരണങ്ങൾ ഇവയാണ്.
പഴയ കൊളോണിയൽ വീക്ഷണത്തിൽ രൂപീകൃത നിയമങ്ങൾക്ക് പകരം ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനക്ക് അനുസൃതമായി സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യക്ക് ഉചിതമായ നിയമ നിർമ്മാണ ഉത്തരവാദിത്തം നിർവഹിക്കുന്നതിൽ സർക്കാർ കാണിക്കുന്ന വീഴ്ചകളാണ് ഒന്നാമത്തേത്. രണ്ടാമതായി നിയമം സംബന്ധിച്ച അദിഭാഷകരുടെ നിരക്ഷരത . മൂന്നാമത്തേത് ഇന്ത്യൻ ന്യായാധിപരുടെ കാലഹരണപ്പെട്ട പഴഞ്ചൻ വീക്ഷണങ്ങൾ തന്നെ . അപലനീയമെന്ന് ജസ്റ്റിസ് വി.ആർ.കൃഷ്ണ അയ്യർ വിശേഷിപ്പിച്ച അതേ വീഴ്ചകൾ സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിച്ച് ഏഴുപത് വർഷം കഴിഞ്ഞിട്ടും ഇപ്പോഴും രൗദ്രഭാവത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ നില നിൽക്കുന്നു എന്നതാണ് ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ദൗർബല്യം.
സ്വാതന്ത്യ പ്രാപ്തിക്ക് ശേഷം രൂപം കൊണ്ട ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന അനുഛേദം 372 പ്രകാരം പഴയ ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാർ നിയമങ്ങൾ ഉചിതമായ ഭേദഗതികളോടെ
തുടരാൻ അനുവദിച്ചിരുന്നു. 1957 - ൽ അഞ്ചാം ലോ കമ്മീഷൻ ഈ നിയമങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച് നൽകിയ ശുപാർശകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പൂർണ്ണമായും പിൻവലിച്ച നിയമങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ ചർച്ച് ആകട് 1927. ആ നിയമ പ്രകാരം ആംഗ്ളിക്കൻ പള്ളികളുടെ സ്വത്തിൽ ബ്ര്യിട്ടീഷ് രാജ കുടുംബത്തിനും അവകാശമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ വ്യവസ്ഥകൾ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനക്ക് ഇണങ്ങാത്തതിനാൽ ഭരണഘടനക്ക് അനുരോധമായി പുതിയ നിയമം നിർമ്മിക്കണമെന്ന് ലെജിസ്ളേറ്ററുകൾക്ക് അഞ്ചാം ലോ കമ്മീഷൻ നിർദ്ദേശം നൽകിയിരുന്നു. ഈ നിർദ്ദേശം പാലിക്കുന്നതിൽ കേന്ദ്ര സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾ വരുത്തിയ ഗുരുതരമായ വീഴ്ചകളാണ് ഇത്തരം അന്യായ വിധികൾക്ക് കാരണം.
മലങ്കര സഭ സംബന്ധിച്ച വിധിയും വ്യക്തമായ നിയമ സംഹിതയുടെ അഭാവത്തിൽ മത നിയമാവലിയെ മാത്രം ആധാരമാക്കി പുറപ്പെടുവിച്ച അന്യായ വിധികളിലൊന്നാണ്. അരുൺ മിശ്രയുടെ വിധിയിൽ പള്ളി നിർമ്മിക്കാൻ പണം നൽകിയ ഇടവകാംഗങ്ങളെയും , അവരുടെ അനന്തരാവകാശികളായ പിന്മുറക്കാരെയും സ്വത്തവകാശമില്ലാത്ത ദേവാലയാരാധനാ ഭക്തർ (worshipers ) മാത്രമായാണ് അംഗീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. പള്ളിയുടെയോ , സ്ഥാപനങ്ങളുടെയോ നിർമ്മാണത്തിൽ ധനപരമായ യാതൊരു പങ്കാളിത്തവും ഇല്ലാത്ത ബാഹ്യ പൗരോഹിത്യ അധികാരികൾക്ക് സ്വത്തു ഭരണം നൽകുന്ന കോടതി വിധി ആധുനിക ജനാധിപത്യ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് ഒട്ടും ഇണങ്ങുന്നതല്ല.
യഥാർത്ഥ ഉടമകളായ ഇടവകാംഗങ്ങളെ പള്ളിയിൽ നിന്ന് അന്യായമായി കുടിയൊഴിപ്പിക്കലിന് വിധേയമാകുന്നതും, അവർക്ക് സ്വീകാര്യമല്ലാത്ത പുരോഹിതരിൽ നിന്ന് ആത്മീയ കർമ്മങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കുന്നതും കാലഹരണപ്പെട്ട ജന്മിത്വത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമായ മത നിയമാവലിയെ രാജ്യത്തിന്റെ ഭരണഘടനക്ക് മുകളിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിന് തുല്യമാണ് .
ഈ അന്യായ വിധിയെ തിരുത്താൻ ഇടവകാംഗങ്ങൾക്ക് പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണാവകാശം ലഭിക്കുന്ന നിയമ നിർമ്മാണത്തിന് സർക്കാർ അടിയന്തിരമായി തയ്യാറാകണം. ഇത് സംസ്ഥാന സർക്കാരിന്റെ ഭരണഘടനാപരമായ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. പള്ളികൾ സ്ഥാപിച്ച വിശ്വാസികളുടെ ഭരണഘടനാദത്തമായ ഈ അവകാശമാണ് അംഗീകരിക്കേണ്ടത്.
ജസ്റ്റിസ് കൃഷ്ണ അയ്യർ ബാംഗ്ളൂരിലെ കേന്ദ്ര നിയമ യൂണിവേഴ്സിറ്റയിൽ നടത്തിയ പ്രഭാഷണത്തിലെ പ്രസക്തഭാഗം താഴെ നൽകുന്നു.
"we have, by and large, inherited and preserved a system which does little justice and much injustice. Among various reasons responsible for such failure of justice, the inaction of the legislatures is the most important. The "traditional lawyer's illiteracy, and the orthodox judge's ignorance" are also to be blamed."
#enact_church_act_2009
2020, സെപ്റ്റംബർ 29, ചൊവ്വാഴ്ച
യാക്കോബായ ഓർത്തഡോക്സ് വിഭാഗങ്ങൾ ഒരേ പൈതൃകത്തിലും , വിശ്വാസത്തിലുമോ?
ജോഷ്വാ കുര്യൻ :എഴുത്ത്
വീണ്ടും മലങ്കരയിൽ സമാധാനത്തിന്റെ നാദം മുഴങ്ങി കേൾക്കുന്നു ." അത്യുന്നതങ്ങളിൽ ദൈവത്തിനു മഹത്വം ഭൂമിയിൽ സന്മനസ്സ് ഉള്ളവർക്ക് സമാധാനം " ഇനി ഈ സന്മനസ്സ് ആർക്കാണ് ഉള്ളത് എന്ന് കണ്ടു പിടിക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.
കാലങ്ങളായി സമാധാന ദൂതന്മാർ പറഞ്ഞു കേൾക്കുന്ന ഒരു വാക്കാണ് ഒരേ പൈതൃകമുള്ള രണ്ടു കുട്ടരാണ് മലങ്കരയിൽ തർക്കത്തിൽ നില നിൽക്കുന്നതെന്നും അവർ രണ്ടു കൂട്ടരും ഒന്നിക്കേണ്ടത് മലങ്കരസഭയിൽ സമാധാനം വരുന്നതിന്നു ആവശ്യമാരണെന്നും. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഈ തർക്കം നടത്തുന്ന രണ്ടു കുട്ടർ ഒരേ വിശ്വസത്തിലും ഒരേ പൈതൃകത്തിലും ഉള്ളവർ തന്നെയാണോ ????????
ഒന്നാമത്തെ കുട്ടർ, മെത്രാൻ കക്ഷി (മലങ്കര ഓർത്തഡോക്സ് സഭ ) . രണ്ടാമത്തെ കുട്ടർ ബാവാകക്ഷി (മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ). ഇവിടെ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പേരുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ തന്നെ മനസിലാകും ഇത് സ്വത്തിന്റെ പേരിൽ വഴക്കുണ്ടാക്കി രണ്ടായവർ അല്ല എന്ന്. ഒന്നാമത്തെ കുട്ടരുടെ പേര് തന്നെ നോക്കാം മലങ്കര ഓർത്തഡോക്സ് സഭ (മറ്റു ചില പേരിലും ഈ സഭ അറിയപെടുന്നുണ്ട് ) ഈ പേര് നോക്കിയാൽ മനസിലാകുന്ന ഒരു കാര്യം ഉണ്ട്. മലങ്കര എന്നാൽ ഇവിടെ (കേരളത്തിൽ) ഉള്ള ക്രിസ്ത്യൻ സഭകൾ എല്ലാം പൊതുവായി ഉപയോഗിക്കുന്ന പേര് ആണ്. പിന്നെ ഓർത്തഡോക്സ് അതിന്റ അർത്ഥം "സ്തുതി ചൊവ്വാക്കപ്പെട്ടത് " എന്നാണ്. അതായത് മലങ്കരയിലെ സ്തുതി ചൊവ്വാക്കപ്പെട്ട സഭ, അതായത് ഇവിടെ ക്രിസ്തീയ വിശ്വസം വന്നു, അത് വന്നത് വിശുദ്ധ തോമാ ശ്ളീഹയിലൂടെ ആണ് വന്നത്. അദ്ദേഹം AD 52 ൽ കൊണ്ടു വന്ന സ്തുതി ചൊവ്വാക്കപ്പെട്ട വിശ്വാസം സംരക്ഷിച്ചു മുന്നോട്ട് പോകുന്ന സഭ. ഇതിനിടയിൽ പലരിൽ നിന്നും പാട്ടും ആരാധന രീതികളുമൊക്കെ സ്വീകരിച്ചെങ്കിലും ആരോടും ഒരു കടപ്പാടും ഇല്ലാതെ ഒറ്റക്ക് പോകുന്ന എല്ലാം തികഞ്ഞ ഒരു സഭ....
ഇനി മലങ്കര (മലങ്കര യാക്കോബായ സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭ എന്ന സഭയെ പറ്റി നോക്കാം. ഈ സഭയുടെ പേരിലും മലങ്കര എന്ന പൊതുനാമം ഉണ്ട്. ഇനി അടുത്തതായി വരുന്ന യാക്കോബായ സിറിയൻ എന്നത് സാധാരണ മലയാളിക്കു മനസിലാകാത്ത പദം ആകുന്നു. ഈ സഭയെപ്പറ്റി ഒരു ഏകദേശ ധാരണ ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ ഈ രണ്ടു വാക്കുകൾ എന്ത് കൊണ്ട് ചേർത്ത് ഇവർ പേര് ഉണ്ടാക്കി എന്ന് മനസിലാക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. യാക്കോബായ എന്ന് പറഞ്ഞാൽ ആഗോള സുറിയാനി ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിൽ ഒരു കാലത്ത് അവരുടെ വിശ്വസ പൈതൃകം നഷ്ടപ്പെട്ട അവസ്ഥയിൽ അലക്സാണ്ട്രിയൻ പിതാവായ "യാക്കോബ് ബുർദാന " എന്ന വലിയ ഒരു മനുഷ്യൻ സുറിയാനി സഭയിൽ വന്നു അവർക്ക് അവരുടെ വിശ്വാസ പൈതൃകം നില നിർത്താൻ സഹായിച്ചു. അന്ന് ആ പിതാവിനെ അനുഗമിച്ചവർ എന്ന അർത്ഥത്തിൽ കളിയാക്കി വിളിച്ച "യാക്കോബായ" എന്ന നാമം സുറിയാനി സഭ അഭിമാനത്തോടെ ഏറ്റെടുക്കുകയും പിൽക്കാലത്തു സുറിയാനി സഭയെ യാക്കോബായ സഭ എന്ന് അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു,.........
ഇനി " സുറിയാനി " എന്ന പദം, യേശുക്രിസ്തു സംസാരിച്ച ഭാഷ ആയ സുറിയാനി ആരാധന ഭാഷ ആയി ഉൾക്കൊണ്ടു കൊണ്ട് സഭയുടെ പേരിനൊപ്പം സുറിയാനി എന്ന് കുടി ചേർത്തു, (ചിലർ സിറിയ എന്ന രാജ്യവും ആയി ബന്ധപെടുത്തി പറയുമെങ്കിലും അതിലുമുപരി യഹൂദൻമാർ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന സിറിയൻ ഭാഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണെന്ന് അറിയുക., യേശു യഹൂദ ഗോത്രത്തിൽ ഉള്ള വ്യക്തി ആകുന്നു ) .
അപ്പോൾ ഈ പേരിൽ നിന്നും മനസിലാകുന്ന ഒരു കാര്യം ഉണ്ട് ഈ സഭ കേരളത്തിൽ (മലങ്കര) ഉളവായ ഒരു സഭ അല്ല എന്നും ആഗോള സുറിയാനി സഭ കേരളത്തിൽ വന്നതാണെന്നും മനസിലാകും. മറ്റൊരു രീതിയിൽ പറഞ്ഞാൽ പേരിൽ നിന്നും എല്ലാവർക്കും മനസിലാകുന്ന ഒരു കാര്യം ഒരു കുട്ടർ സ്വന്തം മണ്ണിൽ പൊട്ടി മുളച്ച സഭ എന്ന് പറയുമ്പോൾ മറ്റൊരു കുട്ടർ തങ്ങളുടെ വിശ്വാസം , ആചാരം എല്ലാം തന്നെ ഒരു ആഗോള സഭയിൽ നിന്നും വന്നതാണെന്നും ആ ആഗോള സഭയോട് ചേർന്ന് എന്നും നിൽക്കണമെന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നു..
ഇനി ഈ രണ്ടു കുട്ടരുടെയും വിശ്വാസ പാരമ്പര്യം എന്താണ് എന്ന് നോക്കാം. മെത്രാൻ കക്ഷി കൂട്ടരുടെ ചരിത്രം പരിശോധിച്ചാൽ മാർത്തോമാ ശ്ലീഹ AD 52 ൽ മലങ്കരയിൽ സഭ സ്ഥാപിച്ചു. അതിനു ശേഷം തിഗ്രീസിൽ നിന്നും കിഴക്കിന്റ കാതോലിക്കേറ്റ് മലങ്കരയിൽ സ്ഥാപിച്ചു (ഇത് സ്ഥാപിക്കാൻ സ്ഥാനം നഷ്ടപെട്ടിരുന്ന ഒരു പാത്രിയർക്കീസ് വേണ്ടി വന്നു എന്നതാണ് ഏറെ വിചിത്രം ) അങ്ങനെ എല്ലാം തികഞ്ഞ ഒരു സ്വതന്ത്ര സഭ ആയി മലങ്കര ഓർത്തഡോക്സ് സഭ മാറി എന്നും കരുതുന്നു. ആരുടെയും ആശ്രയം വേണ്ടാത്ത എല്ലാം തികഞ്ഞ സ്വതന്ത്ര സഭ.
ഇനി യാക്കോബായ സഭയെ നോക്കാം . അവർ വിശ്വസിക്കുന്നത് പരിശുദ്ധ പത്രോസ് ശ്ലീഹ AD 37 ൽ സഭ സ്ഥാപിച്ചു എന്നും ആ സഭയുടെ പിന്തുടർച്ചയിലൂടെ മലങ്കരയിൽ വിശ്വാസ പാരമ്പര്യം ലഭിച്ചെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നു. അതായത് ഈ രണ്ടു കൂട്ടരും പൊതുവായി യേശുവിലാണ് വിശ്വസിക്കുന്നതെങ്കിലും യേശുവിലുള്ള വിശ്വാസത്തിന്റെ വഴി രണ്ടാണ്. ഇങ്ങിനെ രണ്ടു വഴിയിൽ കൂടെ സഞ്ചരിക്കുന്ന രണ്ടു കുട്ടരെയാണ് ഒരു കൂട്ടം സമാധാന കാംക്ഷികൾ ഒരു പൈതൃകം ആണ് എന്ന് പൊതു സമൂഹത്തിനു മുമ്പിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, 100 വർഷത്തിലേറെയായി ശത്രുതയുടെയും വെറുപ്പിന്റെയും സുവിശേഷം തമ്മിൽ പറഞ്ഞവർ ഇന്ന് സഹോദരന്മാരാണെന്നും ഒന്നിക്കണമെന്നും പറയുമ്പോൾ അതിൽ എല്ലാവരും മനസിലാക്കേണ്ടത് ഈ വസ്തുതകളാണ്.
കുടുംബങ്ങളിൽ സഹോദരന്മാർ വിവാഹം കഴിയുമ്പോൾ തമ്മിൽ സ്നേഹമില്ലായ്മ കണ്ടു വന്നാൽ അവരെ രണ്ടു ഭവനത്തിൽ ആക്കി മാറ്റി കുടുംബത്തിൽ സമാധാനം കൊണ്ട് വരാനാണ് പഴയ കാരണവന്മാർ ശ്രമിച്ചിട്ടുള്ളത് . ഈ രണ്ടു കുട്ടർ എന്നല്ല മനുഷ്യകുലം ഒന്നാകെ യേശു ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്നേഹത്തിൽ ഒന്നാണ്, എന്നാൽ. ഒന്നിച്ചു ഒരു വീട്ടിൽ കിടന്ന് അടി ഉണ്ടാക്കുന്നതിലുപരിയായി രണ്ടു ഭവനത്തിൽ ആയി രണ്ടു കുടുംബ നാഥന്മാരായി , മക്കളായി സന്തോഷമായി ജീവിക്കുന്നത് എത്ര മനോഹരമാണ്. ഒരു കുട്ടർ ചതിച്ചവരും മറ്റൊരു കുട്ടർ ചതിവിൽ പെട്ടവരും ആകുമ്പോൾ മുറിവുകൾ ഉണങ്ങുമോ?? നീ ഇടത്തോട്ട് എങ്കിൽ ഞാൻ വലത്തോട്ട് എന്ന് പറഞ്ഞു വേർ പിരിഞ്ഞ വലിയ ഒരു മാതൃക (അബ്രഹാം ലോത്ത് ) മുന്നിൽ ഉള്ളപ്പോൾ ആ മാതൃക ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായിരിക്കും സഹോദര്യ സ്നേഹത്തിൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിന് ഏറ്റവും അഭികാമ്യം....
കായീനും, ഹാബേലും ജന്മം കൊണ്ട് സഹോദരങ്ങളായിരുന്നു ഹാബേലിന്റെ ബലിയിൽ ദൈവം പ്രസാദിച്ചപ്പോൾ കായീന് ഹാബേലിനോട് അസൂയ ആയി, സ്നേഹപുർവ്വം അനുജനെ വിളിച്ചു വയലിൽ കൊണ്ട് പോയി കൊന്നു കളഞ്ഞു. ശത്രു തന്നെ പോലെ തന്നെ ശക്തനാകുന്നെങ്കിൽ അവനെ കീഴ്പ്പെടുത്താനുള്ള മാർഗം ചതി മാത്രം ആകുന്നു." സഹോദരാ നമുക്ക് വയലിൽ പോകാം" എന്ന് കായീൻ സ്നേഹത്തോടെ വിളിച്ചപ്പോൾ നിഷ്കളങ്കനായ ഹാബെലിനു മനസിലായില്ല അത് ചതി ആയിരുന്നു എന്ന്, ഈ നൂറ്റാണ്ടിലും സ്നേഹത്തോടെ ഉള്ള വിളികൾ മുഴങ്ങി കേൾക്കുന്നു "വരൂ സഹോദരാ നമുക്ക് വയലിൽ പോകാം......... " ഒന്നിക്കുക എന്നാൽ ഒരു നിയമത്തിന്റെ കീഴിൽ ഒന്നിക്കുക എന്നല്ല മറിച്ചു യേശുവിന്റെ സ്നേഹത്തിൽ പരസ്പരം വിട്ടുകൊടുത്തു കൊണ്ട് ഒന്നിക്കുക എന്നതാണ്. ഇരു വിഭാഗത്തിൽ പെട്ടവർക്കും അതിനു കഴിയട്ടെ എന്നതിൽ ഉപരി വിജയികൾക്ക് അതിനു കഴിയട്ടെ എന്ന് പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു എല്ലാവരിലും ദൈവ സ്നേഹം വന്നു നിറയട്ടെ 🙏🙏🙏❤️❤️❤️ (Joshua kurian)
2020, സെപ്റ്റംബർ 27, ഞായറാഴ്ച
മലങ്കര സഭാ തർക്ക പരിഹാരം. സർവ്വകക്ഷിയോഗം വിളിക്കുക.
മലങ്കര സഭാ തർക്ക പരിഹാരം. സുവ്യക്തവും സുതാര്യവുമായ രാഷ്ട്രീയ നിലപാട് ആണാവശ്യം
ബഹുമാനപ്പെട്ട. ഉമ്മൻചാണ്ടി,
അന്യായമായ കോടതിവിധിയാൽ പുറത്തിറക്കൽ ഭീഷണിയിൽ നുറുങ്ങിയ ഹൃദയവുമായി കഴിയുന്ന മണർകാട് പള്ളി ഇടവകാംഗങ്ങളെ സമാശ്വസിപ്പിക്കുവാൻ അങ്ങ് നടത്തിയ സന്ദർശനത്തിന് നന്ദി. അങ്ങയുടെ ആശ്വാസ വാക്കുകൾ അർത്ഥ പൂർണ്ണമാകണമെങ്കിൽ ഈ പ്രശ്നത്തിൽ സുവ്യക്തവും സുതാര്യവുമായ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകൾ അങ്ങയുടെ ഭാഗത്തു നിന്ന് ഉണ്ടാകണം.
പ്രശ്ന പരിഹാരമാർഗം വിവാദ ഭയത്താൽ മനസിൽ ഒളിപ്പിക്കേണ്ടതല്ല
ദിവസങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അങ്ങ് തുത്തൂട്ടി സത്യഗ്രഹ വേദിയിൽ "മലങ്കര സഭാ പ്രശ്നം പരിഹാര നിർദ്ദേശം തനിക്കുണ്ടെന്നും വിവാദമാകുമെന്നതിനാൽ പരസ്യമാക്കില്ല" എന്നും ആയിരുന്നല്ലോ പറഞ്ഞത്. കേരളത്തിൽ യാക്കോബായ /ഓർത്തഡോക്സ് തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ അങ്ങയുടെ മനസിലൊളിപ്പിച്ചു വച്ചിട്ടുള്ള പരിഹാരമാർഗം എന്താണെന്ന് അങ്ങ് പരസ്യപ്പെടുത്തുമോ ? അന്യായമായ സുപ്രീംകോടതി വിധിയാൽ കേരളത്തിലെ യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങൾക്ക് മഹാ ഭൂരിപക്ഷമുള്ള അൻപതിലധികം ദേവാലയങ്ങളിൽ നിന്ന് ലക്ഷക്കണക്കിന് വിശ്വാസികൾ ആരാധനാവകാശങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെട്ട് തെരുവിൽ ഇറക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ് ഇപ്പോൾ.
സെമിത്തേരി നിയമ നിർമ്മാണത്തിൽ ഉണ്ടായ രാഷ്ട്രീയ ഭിന്നത ആവർത്തിക്കരുത്
ശവ സംസ്കാരാവകാശം നിഷേധിക്കപ്പെട്ട് തെരുവിലിറക്കപ്പെട്ട യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങളുടെ സങ്കടങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കേരളാ സർക്കാർ സെമിത്തേരി നിയമ നിർമ്മാണവുമായി നിയമ സഭയിൽ എത്തിയപ്പോൾ അങ്ങ് നേതൃത്വം നൽകുന്ന യു.ഡി.എഫ് എം.എൽ.എ മാർ ആ നിയമത്തെ അട്ടിമറിക്കാൻ ശ്രമിച്ചതിനെ തടയാൻ അങ്ങ് ഇടപെട്ടില്ല എന്നത് ഞങ്ങളെ ദുഖിപ്പിച്ചു. അവസാനം സെമിത്തേരി നിയമം നിയമസഭാ സബ്ജക്ട് കമ്മറ്റി പരിഗണനയിൽ എത്തിയപ്പോൾ ആ നിയമത്തിനെതിരായ വിയോജന കുറിപ്പ് എഴുതിയ രമേശ് ചെന്നിത്തല, എം.കെ.മുനീർ എന്നിവരെ പിന്തിരിപ്പിക്കാൻ ആ കമ്മറ്റിയിലെ അംഗമായ അങ്ങ് ശ്രമിച്ചില്ല എന്നതും ഞങ്ങളെ ഞെട്ടിച്ചു.
നിയമ സഭാ സാമാജികരുടെ നിസംഗ നിലപാട് അപലനീയം
ഇതിനകം യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങൾ കോടതി വിധിയാൽ തെരുവിലിറക്കപ്പെട്ട ദേവാലയങ്ങളിൽ സിംഹഭാഗവും എറണാകുളം ജില്ലയിലാണെന്നത് അങ്ങ് അറിയുമല്ലോ. എറണാകുളം ജില്ലയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന നിയമസഭാംഗങ്ങളിൽ അധികവും യു.ഡി.എഫ് എം.എൽ.മാരാണല്ലോ? ഇക്കഴിഞ്ഞ നിയമ സഭാ സമ്മേളനത്തിൽ സർക്കാരിനെതിരെ സമർപ്പിച്ച അവിശ്വാസ പ്രമേയ ചർച്ചയിൽ പങ്കെടുത്ത എറണാകുളം ജില്ലയിലെ യു.ഡി.എഫ് എം.എൽ.എമാർ ആരും തെരുവിലിറക്കപ്പെട്ട യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങൾ നേരിടുന്ന മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങൾ എന്തേ ശ്രദ്ധയിൽ പെടുത്താതിരുന്നത് ?
ഇന്ത്യയിൽ മതസ്വത്ത് നിർമാണങ്ങളിലേറെയും പാസാക്കിയത് കോൺഗ്രസ് സർക്കാരുകൾ
കേരളത്തിൽ ക്രൈസ്തവ ദേവാലയങ്ങൾക്ക് ബാധകമായ സമഗ്രമായ മതസ്വത്ത് ഭരണ നിയമം ഇല്ലാത്തതിനാലാണ് ഫ്യൂഡൽ കാലത്ത് രൂപം കൊണ്ട മതനിയമത്തെ വ്യാഖ്യാനിച്ച് അന്യായവിധികൾ കോടതികളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന നിലവിൽ വന്ന 1950 ൽ തന്നെ കോൺഗ്രസ് ഭരിച്ചിരുന്ന ബോംബെ പ്രൊവിൻസ് സർക്കാർ എല്ലാ മത സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും സ്വത്തു ഭരണം സംബന്ധിച്ച് പാസാക്കിയ സമഗ്ര നിയമമാണ് ബോംബെ പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് 1950. ഈ നിയമത്തിന് 1954 ൽ സുപ്രീംകോടതി ഭരണഘടനാ ബഞ്ച് അംഗീകാരവും ലഭിച്ചിരുന്നു. സമാനമായ മതസ്വത്ത് ഭരണ നിയമങ്ങൾ മദ്ധ്യപ്രദേശ് ,ഗോവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ പാസാക്കിയതും കോൺഗ്രസ് സർക്കാരുകൾ തന്നെ.
മതസ്വത്ത് ഭരണ നിയമമില്ലാത്ത് കേരളത്തിൽ മാത്രം
എന്നാൽ കേരളത്തിൽ ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ഭരണം സംബന്ധിച്ച നിയമം 1950 ൽ തന്നെ പാസാക്കിയെങ്കിലും മാറി മാറി കേരളത്തിൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന കോൺഗ്രസ് സർക്കാരുകൾ ഉൾപ്പെടെ ഒരു സർക്കാരും ക്രൈസ്തവ ദേവാലയ സ്വത്തു ഭരണ നിയമം പാസാക്കാൻ തയ്യാറായില്ല. 1970 മുതൽ നിയമ സഭാംഗമായ അങ്ങേക്ക് മൂന്നു തവണ മന്ത്രിയാകാനും , രണ്ടു തവണ മുഖ്യമന്ത്രിയാകാനും അവസരം ലഭിച്ചിട്ടും ഭരണഘടനാപരമായ നിയമ നിർമ്മാണ ഉത്തരവാദിത്ത നിർവ്വഹണത്തിലെ വീഴ്ചയിൽ അങ്ങും ഉത്തരവാദിയാണ്.
കോടതിവിധികളെ മറികടക്കാൻ പാസാക്കിയ നിയമങ്ങൾ അനവധി
ഷഹാബാനു സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാൻ രാജീവ് ഗാന്ധി ഇന്ത്യയുടെ പ്രധാനമന്ത്രി ആയിരുന്നപ്പോൾ പാർലമെന്റിൽ പ്രത്യേക നിയമം പാസാക്കിയത് അങ്ങേക്ക് അറിയുമല്ലോ ? സ്വാശ്രയ കോളജ് വിഷയത്തിൽ സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാൻ കേരള നിയമ സഭ പാസാക്കിയ നിയമ നിർമ്മാണത്തിൽ അങ്ങും പങ്കാളിയായതല്ലേ? ക്രൈസ്തവ ദേവാലയ സ്വത്തു ഭരണത്തിൽ പള്ളികൾ സ്ഥാപിച്ച ഇടവകാംഗങ്ങളുടെ സ്വതന്ത്ര സ്വത്തു ഭരണാവകാശം ഉറ്റപ്പു നൽകുന്ന നിയമ നിർമ്മാണം മാത്രമാണ് കേരളത്തിലെ ദൗർഭാഗ്യകരമായ പള്ളി കയ്യേറ്റങ്ങൾക്ക് പരിഹാരമാർഗം. യാക്കോബായ സഭ ഔദ്യോദികമായി സർക്കരിനോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നതും നിയമ നിർമ്മാണമാണ് എന്നതും അങ്ങ് ഓർമ്മിക്കുക.
അങ്ങ് പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന പുതുപ്പള്ളി മണ്ഡലത്തിലെ മണർകാട് പള്ളിയിലെ നാലായിരം കുടുംബങ്ങളിലെ ഇരുപതിനായിരം വോട്ടർമാർ ആരാധനാവകാശം നിഷേധിക്കപ്പെട്ട് ജുഡീഷ്യൽ കുടിയൊഴിപ്പിക്കൽ ഭീഷണിയിലാണിപ്പോൾ.
നിയമ സഭയിൽ ഐകകണ്ഠേന പാസാക്കിയ നിയമങ്ങളേറെ
ഈ ജനകീയ പ്രശ്നങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച് അങ്ങ് നേതൃത്വം നൽകുന്ന യു.ഡി.എഫിന്റെ നിലപാടാണ് യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങൾക്ക് അറിയേണ്ടത്. മുല്ലപ്പെരിയാർ ഡാം , കരുണ മെഡിക്കൽ കോളജ് , മരട് ഫ്ളാറ്റ് , തിരുവനന്തപുരം വിമാനത്താവളം ,കസ്തൂരി രംഗൻ റിപ്പോർട്ട് പ്രശ്നങ്ങളിൽ കേരളാ നിയമ സഭയിൽ എൽ.ഡി.എഫ്,യു.ഡി.എഫ് മുന്നണികൾ യോജിച്ച നിലപാട് സ്വീകരിച്ചതിന് സമാനമായ പൊതു നിലപാട് രാഷ്ട്രീയ മുന്നണികളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകണമെന്നാണ് മണർകാട് പള്ളി ഇടവകാംഗങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്.
സർവ്വകക്ഷിയോഗത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ സമവാക്യമുണ്ടാകണം
മലങ്കര സഭാ തർക്ക പരിഹാരത്തിനുള്ള നിയമ നിർമ്മാണത്തിന് രാഷ്ട്രീയ സമവാക്യത്തിന് രൂപം നൽകാൻ സർവ്വ കക്ഷി യോഗം വിളിച്ചു ചേർക്കാൻ അങ്ങ് കേരളാ മുഖ്യമന്ത്രിയോട് ആവശ്യപ്പെടണം.
സുവ്യക്തമായ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടിന് പകരം സങ്കുചിത രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്ന അവസരവാദ പരമായ നിലപാടുകളെ തിരിച്ചറിയാൻ ശേഷിയുള്ളവരാണ് യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങളെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ അങ്ങും , ഇതര രാഷ്ട്രീയ മുന്നണികളും തിരിച്ചറിയുക.
തണുപ്പുള്ളപ്പോഴാണ് കമ്പിളി പുതപ്പിനാവശ്യം. പഞ്ചായത്ത് /അസംബ്ളി തെരഞ്ഞെടുപ്പ് വേനൽച്ചൂടിൽ കമ്പിളി പുതപ്പുമായി എത്തുന്നവർ ആരായാലും അവരെ പടിക്ക് പുറത്തു നിർത്താൻ യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങൾ മടിക്കില്ലെന്ന് എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ മുന്നണികളും ഓർമ്മിക്കുന്നത് നന്ന്.
2020, സെപ്റ്റംബർ 26, ശനിയാഴ്ച
ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമവും , മതസ്വത്ത് ഭരണ സിവിൾ നിയമവും ജന്മിത്വ വിരുദ്ധ നിയമങ്ങൾ തന്നെ
"കൃഷിഭൂമി കർഷകന്" എന്ന മുദ്രാവാക്യം കറാച്ചി എ.ഐ.സി.സി സമ്മേളനം അംഗീകരിച്ചത് 1920 ൽ രൂപം കൊണ്ട അഖിലേന്ത്യാ കിസാൻ സഭയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ കൃഷിക്കാർ നടത്തിയ ഉജ്ജ്വലമായ നിരവധി പോരാട്ടങ്ങളുടെ ഫലമായിട്ടായിരുന്നു. 1926ൽ ട്രേഡ് യൂണിയൻ ആക്ട് നിലവിൽ വരും മുമ്പേ നിയമ വിരുദ്ധമായി തന്നെ സംഘടിച്ച തൊഴിലാളി സംഘടനകളും കൃഷിക്കാരോടൊപ്പം ചേർന്ന് നടത്തിയ പ്രക്ഷോഭണങ്ങൾ ആയിരുന്നു ഇന്ത്യൻ ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പ്രസ്ഥാനത്തെ ജനകീയ പോരാട്ടമായി ഉയർത്തിയത്.
കൃഷിചെയ്യുന്ന ഭൂമിയിൽ വിയർപ്പൊഴുക്കി വിത്തിറക്കി വിളയെടുക്കുന്ന കൃഷിക്കാർക്ക് കൃഷിഭൂമിയിലോ , വിളയിലോ അവകാശമില്ലാത്ത ജന്മിത്വ വ്യവസ്ഥകൾക്ക് എതിരായ മുദ്രാവാക്യമായിരുന്നു "കൃഷിഭൂമി കൃഷിക്കാരന് " എന്ന മുദ്രാവാക്യം.
ക്രൈസ്തവ സഭാവിശ്വാസികൾ പ്രാദേശികമായി സംഘടിച്ച് തങ്ങളുടെ വിശ്വാസാചാരപ്രകാരം ആരാധന നടത്താൻ പ്രാദേശികമായി സമാഹരിച്ച സമ്പത്ത് ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ദേവാലയങ്ങൾ പുരോഹിതനാൽ കൂദാശ ചെയ്യപ്പെടുന്നതോടു കൂടി ദേവാലയത്തിന്റെ ഉടമാവകാശം പുരോഹിതനിൽ നിക്ഷിപ്തമാകുന്ന കാടൻ മത നിയമാവലികളും ജന്മിത്വത്തിന്റെ അവശിഷ്ടം തന്നെയാണ്.
കൃഷിഭുമിയിൽ കൃഷിക്കാർക്ക് ഉടമാവകാശം നിഷേധിക്കുന്ന ഭൂപ്രഭുക്കന്മാരും, വിശ്വാസികളുടെ സമ്പത്താൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ദേവാലയങ്ങളുടെ ഉടമാവകാശം വിശ്വാസികൾക്ക് നിഷേധിച്ച് തെരുവിലിറക്കുന്ന പൗരോഹിത്യ പ്രഭുക്കളും ഒരേ തൂവൽ പക്ഷികൾ തന്നെ. ജനാധിപത്യം പൂർണ്ണമാകണമെങ്കിൽ ഇത്തരം പ്രഭുക്കളിൽ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സ്വത്തവകാശം യഥാർത്ഥ ഉടമകൾക്ക് ലഭ്യമാക്കുന്ന നിയമ നിർമ്മാണങ്ങൾ ഉണ്ടായേ തീരൂ.
മതപരമായ സ്വത്തു ഭരണം അതാതു മതവിശ്വാസികൾ സുതാര്യമായും , അഴിമതി രഹിതമായും നടത്തുമെന്ന് ഉറപ്പു വരുത്തുന്ന നിയമ നിർമ്മാണാധികാരം ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന കേന്ദ സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾക്ക് നൽകുന്നുണ്ട്. ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന നിലവിൽ വന്ന 1950 ൽ തന്നെ ബോംബെ പ്രൊവിൻസ് സർക്കാർ പാസാക്കിയ ബോംബെ പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് 1950 ഇത്തരത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യം രൂപം കൊണ്ട മതസ്വത്ത് ഭരണ നിയമം ആണ്. ഈ നിയമത്തിന് ചില ഭേദഗതി നിർദ്ദേശങ്ങളോടെ 1954 ൽ സുപ്രീംകോടതി ഭരണഘടനാ ബഞ്ച് അംഗീകാരം നൽകി. ഇന്ത്യയിൽ നിരവധി സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ സമാനമായ നിയമങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്.
1957 ൽ കേരളത്തിൽ അധികാരത്തിലെത്തിയ പ്രഥമ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സർക്കാരാണ് "കൃഷി ഭൂമി കൃഷിക്കാരന് " എന്ന ജന്മിത്വ വിരുദ്ധ മുദ്രാവാക്യം പ്രാവർത്തികമാക്കുന്ന കാർഷിക ബന്ധ നിയമങ്ങളും ,ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമവും നടപ്പിലാക്കിയത്. ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമം നടപ്പിലാക്കിയത് ഭൂവുടമാവകാശം നഷ്ടപ്പെടുന്ന ജന്മിമാരുടെ ചെറുത്തു നിൽപ്പിനെ രാഷ്ട്രീമായും , നിയമപരമായും ചെറുത്തു കൊണ്ടു തന്നെയായിരുന്നു.
എന്നാൽ മതസ്വത്തു ഭരണ നിയമ നിർമ്മാണത്തിലാകട്ടേ ജന്മിത്വത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിന്റെ അനുഭവ സമ്പത്തുള്ള കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികൾക്ക് പങ്കാളിത്തമുള്ള സർക്കാരുകൾ മാറി മാറി അധികാരത്തിൽ എത്തിയിട്ടും ഭരണഘടനാപരമായ ഉത്തരാവാദിത്തം നിർവഹിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു.
വി.എസ്.അച്ചുതാനന്ദൻ കേരളത്തിൽ മുഖ്യമന്ത്രി ആയിരിക്കെ നിയമപരിഷ്കാരനു വേണ്ടി ചെയർമാൻ ജസ്റ്റിസ് വി.ആർ.കൃഷ്ണ അയ്യർ ക്രോഡീകരിച്ച കേരളാ ക്രിസ്ത്യൻ ചർച്ച് ആൻഡ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷൻ പ്രോപ്പർട്ടി ബിൽ 2009 ലക്ഷണമൊത്ത സമഗ്ര ക്രിസ്ത്യൻ മതസ്വത്ത് നിയമം ആണ്. ആ നിയമ രൂപീകരണ സമയത്ത് നിയമ പരിഷ്കാര കമ്മീഷന് മുമ്പിൽ രേഖാ മൂലം യാതൊരു എതിർപ്പും പ്രകടിപ്പിക്കാത്ത കൈസ്തവ സഭാ പൗരോഹിത്യ നേതൃത്വങ്ങളുടെ പിൻവാതിൽ സമ്മർദ്ദങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങി നിയമ നിർമ്മാണത്തിന് തയ്യാറാകാത്ത സർക്കാർ നയം അപലനീയമാണ്.
സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രാപ്തിക്ക് മുമ്പ് രൂപീകൃതമായ മതസ്വത്ത് നിയമങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപ്പെടുത്തി അടുത്ത കാലത്തുണ്ടായ സുപ്രീംകോടതി വിധിയാൽ സ്വന്തം സമ്പത്താൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട നൂറുകണക്കിന് ദേവാലയങ്ങളുടെ ഉടമാവകാശം നഷ്ടപ്പെട്ട് വിശ്വാസി സമൂഹം തെരുവിലിറക്കപ്പെട്ടത് വ്യക്തമായ മതസ്വത്ത് ഭരണ നിയമത്തിന്റെ അഭാവത്താലാണ്.
മതസ്വത്ത് പൊതു നിയമത്തെ കേരളത്തിലെ ക്രൈസ്തവ വിശ്വാസികൾ പൊതുവെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവാണ് നിയമ നിർമ്മാണം ആവശ്യപ്പെട്ട് 2019 നവംഭർ 27 ന് തിരുവനന്തപുരത്ത് നടന്ന സെക്രട്ടേറിയറ്റ് മാർച്ചിലെ ജന ലക്ഷങ്ങളുടെ പങ്കാളിത്തം. പള്ളികളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട വിശ്വാസി സമൂഹം ഇപ്പോൾ നിയമ നിർമ്മാണം ആവശ്യപ്പെട്ട് പ്രക്ഷോഭണ രംഗത്താണ്.
ഈ പ്രക്ഷോഭ സമരങ്ങൾ ഒത്തു തീർപ്പാക്കാൻ സമരത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുന്ന ജോയിന്റ് ക്രിസ്ത്യൻ കൗൺസിലിനെ ചർച്ചക്ക് വിളിക്കാൻ മുഖ്യ മന്ത്രി അടിയന്തിരമായി തയ്യാറാകണം.
2020, സെപ്റ്റംബർ 22, ചൊവ്വാഴ്ച
മെത്രാന്മാർ ഈ ഭുമിയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അവർക്കും രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകളുണ്ടാകാം.
ഗീവറുഗീസ് മോർ കൂറീലോസ് സമകാലീന രാഷ്ട്രീയ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നടത്തുന്ന പ്രതികരണങ്ങളിൽ അസഹിഷ്ണുത പ്രകടിപ്പിച്ചു പുരോഹിതർക്ക് രാഷ്ട്രീയമാകാമോ എന്ന ചോദ്യം ചിലർ ഉന്നയിക്കുന്നുണ്ട്.
മെത്രാന്മാർ ഈ ഭുമിയിലാണ് ജീവിക്കുന്നത്. രാഷ്ട്രീയം എന്നാൽ രാഷ്ട്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയും , നിലപാടുമാണ്. ചിന്താപരമായ സ്വാതന്ത്ര്യം ആർക്കും അടിയറ വക്കാതെ സ്വന്തം നിലപാട് സ്വീകരിക്കാനുള്ള അവകാശം ഉപേക്ഷിക്കണമെന്ന് ഉത്തരവിടാൻ ആർക്കാണ് അധികാരം. ?
പരാന്നലോകത്തെ കുറിച്ച് മാത്രം ചിന്തച്ച് അരമനയിൽ ഒതുങ്ങേണ്ടവരാകരുത് മെത്രാന്മാർ. രാജാക്കന്മാരുടെ മുഖത്തു നോക്കി നഗ്ന സത്യങ്ങൾ വിളിച്ചു പറയുന്ന പ്രവാചകന്മാർ ബൈബിളിൽ പഴയ നിയമകാലത്തുണ്ടായിരുന്നു. ദാവീദ് രാജാവിനെ വിമർശിച്ച നാഥാൻ പ്രവാചകനും , ഹേറോദാവിനെ രൂക്ഷമായി വിമർശിച്ച യോഹന്നാൻ സ്നാപകനും പഴയ നിയമ കാലത്തെ രാഷ്ട്രീയ വിമർശകർ ആയിരുന്നു.
മോർ കൂറീലോസിന്റെ നിലപാടിനോട് നിങ്ങൾക്ക് വിയോജിക്കാം. വസ്തു നിഷ്ഠ വിമർശനങ്ങളും നല്ലതാണ്. ചുറ്റുപാടുള്ള പ്രശ്നങ്ങളോട് ധീരതയോടെ പ്രതികരിക്കുന്ന മോർ കൂറീലോസിൽ ഇറാക്കിൽ അമേരിക്ക നടത്തിയ ആക്രമത്തെ അപലപിച്ച സഖാ പ്രഥമൻ പാത്രിയർക്കീസിനേ ഞാൻ കാണുന്നു. സിറിയയെ നാമാവശേഷമാക്കാൻ ഇസ്ളാം തീവ്രവാദികളെ ആയുധമണിയിച്ച അമേരിക്കൻ നയത്തെ വിമർശിച്ച ഇപ്പോഴത്തെ പാത്രിയർക്കീസ് ബാവയെയും ഞാൻ കാണുന്നു. ഉത്തരവാദത്ത പ്രക്ഷോഭണം കൊടുമ്പിരി കൊള്ളുമ്പോൾ മർദ്ദകവീരനായ സർ സിപിക്ക് മംഗള പത്രം നൽകാതെ വേറിട്ട നിലപാട് സ്വീകരിച്ച മോർ മീഖായേൽ ദിവന്നാസിയോസിന്റെ പിന്മുറക്കാരനാണ് ഈ മെത്രാപ്പോലീത്ത. മോർ കൂറീലോസ് തന്റെ രാഷ്ട്രീയ നിലപാട് പ്രചരിപ്പിക്കാൻ ആരാധനാലയമോ , ഇടയ ലേഖനമോ ഉപയോഗിച്ചെങ്കിൽ നിങ്ങൾക്ക് വിമർശിക്കാം. അതില്ലാത്തിടത്തോളം കാലം മോർ കൂറീലോസിനെ വെറുതെ വിടുന്നതാണ് നന്ന്.
2020, സെപ്റ്റംബർ 21, തിങ്കളാഴ്ച
മലങ്കര സഭാ തർക്കം കേരളത്തിലെ ഭരണ/പ്രതിപക്ഷ മുന്നണികൾ നയം വ്യക്തമാക്കണം.
മലങ്കര സഭാ തർക്കം കേരളത്തിലെ ഭരണ/പ്രതിപക്ഷ മുന്നണികൾ നയം വ്യക്തമാക്കണം.
കേരളത്തിന്റെ സാമൂഹ്യ അന്തരീക്ഷം മലീമസമാക്കുന്ന സഭാ തർക്കങ്ങളും പള്ളി കയ്യേറ്റങ്ങളും എങ്ങിനെ പരിഹരിക്കും എന്നതിൽ എൽ.ഡി.എഫ് , യു.ഡി.എഫ്, എൻ.ഡി.എ മുന്നണികൾ നിലപാട് വ്യക്തമാക്കണം. വ്യക്തമായ നിയമ നിർമ്മാണത്തിൽ കൂടി മാത്രമേ തർക്കങ്ങൾക്ക് ശാശ്വത പരിഹാരം കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ എന്ന യാഥാർത്ഥ്യം രാഷ്ട്രീയ മുന്നണികൾ തിരിച്ചറിയണം.
കൺകറന്റ് ലിസ്റ്റിൽ പെട്ട വിഷയമെന്നതിനാൽ കേന്ദ്ര സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾക്ക് നിയമ നിർമ്മാണാധികാരം ഉണ്ട്. പൊതു സിവിൾകോഡ് പ്രകടന പത്രികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ബി.ജെ.പിക്ക് മൃഗീയ ഭൂരിപക്ഷമുള്ള കേന്ദ്ര സർക്കാർ ഇന്ത്യക്കാകെ ബാധകമായ ക്രൈസ്തവ മതസ്വത്ത് ഭരണത്തിനുള്ള ദേശീയ നിയമം പാർലമെന്റിൽ പാസാക്കിയാൽ പ്രശ്നം വേഗത്തിൽ പരിഹരിക്കും. ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ളീം മത സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് ബാധകമായ WAKF Act 1954 പാർലമെന്റ് പാസാക്കിയ കേന്ദ്ര നിയമമാണ്. The Scheduled Mosques (Administration and Management) Act
Act No.23, 1990 ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റ് പാസാക്കിയ മറ്റൊരു മത സ്വത്ത് ഭരണ നിയമമാണ്.
സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും ഇത്തരം നിയമ നിർമ്മാണാധികാരം ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന നൽകുന്നുണ്ട്. ഈ അധികാരം ഉപയോഗിച്ചാണ് കേരളത്തിൽ ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്ര ഭരണത്തിനായി
Travancore-Cochin Hindu Religious Institutions Act, 1950, എന്ന നിയമം രൂപം കൊടുത്തത്. മുകളിൽ പറഞ്ഞ നിയമങ്ങളെല്ലാം കോൺഗ്രസ് സർക്കാരുകളുടെ സംഭാവന ആണെന്നതിനാൽ നിയമ നിർമ്മാണത്തിന് അനുകൂലമായ നിലപാട് ആയിരിക്കണം കോൺഗ്രസും സഖ്യ കക്ഷികളും കേന്ദ്രത്തിലും കേരളത്തിലും സ്വീകരിക്കേണ്ടത്. മുമ്പ് ഷഹാബാനു കേസ് സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാൻ പാർലമെന്റിൽ നിയമം പാസാക്കിയ കോൺഗ്രസിന് മലങ്കര സഭാ കേസ് സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാൻ നിയമ നിർമ്മാണം എന്ന ആവശ്യത്തോട് എങ്ങിനെ മുഖം തിരിച്ച് നിൽക്കാൻ കഴിയും.?
സ്വാശ്രയ കോളജ് കോളജ് ഫീസ് നിർണ്ണയം , വിദ്യാർത്ഥി പ്രവേശന വിഷയത്തിൽ സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാൻ നിയമ നിർമ്മാണം നടത്തിയ പാരമ്പര്യം ഉള്ളവരാണ് കേരളത്തിലെ എൽ.ഡി.എഫ് സർക്കാർ. അന്യായമായ സുപ്രീംകോടതി വിധിയുടെ ഫലമായി പള്ളികൾ നിർമ്മിച്ച വിശ്വാസികളുടെ ഉടമാവകാശം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്ന കാട്ടു നീതിയെ മറികടക്കാൻ കേരളത്തിലെ ക്രൈസ്തവ ദേവാലയങ്ങളുടെ സ്വത്തു ഭരണ നിയമത്തിന് രൂപം നൽകാൻ കേരളാ സർക്കാരിന് എന്തേ കഴിയാത്തത് ?
കേരളത്തിലെ ഭൂവുടമാവകാശം നിയമ നിർമ്മാണത്തിലൂടെ കൃഷിക്കാർക്ക് കൈമാറുന്ന ചരിത്ര പ്രധാനമായ ഭൂപരിഷ്കരണ നിയമത്തിന് രൂപം കൊടുക്കാൻ ധീരത കാണിച്ച കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളാണ് കേരളാ സർക്കാരിന് നേതൃത്വം നൽകുന്നത്. ജന്മിത്വത്തിന്റെ അവശിഷ്ടമായ പൗരോഹിത്യാധികാര കേന്ദ്രീകൃത പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണ നിയമാവലിക്ക് പകരം ബോംബെ പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് 1950 സമാനമായ നിയമത്തിന് രൂപം കൊടുക്കാൻ ഇടതുപക്ഷ സർക്കാർ തയ്യാറാകാത്തതാണ് അത്ഭുതകരം .
പഴയ ബോംബെ പ്രൊവിൻസ് പ്രവിശ്യയിൽ ഉള്ള ഇപ്പോഴത്തെ മഹാരാഷ്ട്ര , ഗുഗറാത്ത് സംസ്ഥാനങ്ങളിലെ എല്ലാ മത സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും സ്വത്തു ഭരണ നിർവ്വഹണം ഈ നിയമപ്രകാരം രൂപം കൊടുത്ത ട്രസ്റ്റ് കമ്മറ്റികളാണ് ഇപ്പോഴും നിർവ്വഹിക്കുന്നത്. ബോംബെ പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് സുപ്രീംകോടതി ഭരണഘടനാ ബഞ്ച് അംഗീകരിച്ച മത സ്വത്ത് നിയമം ആണെന്നതും കേരളത്തിലെ ഭരണ പ്രതിപക്ഷ മുന്നണികൾ മറക്കരുത്. മഹാരാഷ്ട്രയിലും , ഗുജറാത്തിലും സർക്കാർ പാസാക്കിയ ട്രസ്റ്റ് നിയമത്തിന് കീഴ്പെട്ട് പ്രവർത്തിക്കാൻ മടിയില്ലാത്ത കേരളത്തിലെ ക്രൈസ്തവ സഭകളുടെ നിലപാടുകളിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ കേരളീയ സമൂഹവും , ഭരണ പ്രതിപക്ഷ മുന്നണികളും വിലയിരുത്തണം.
കേരള നിയമ നിർമ്മാണ പരിഷ്കാര കമ്മീഷൻ ചെയർമാൻ ഇന്ത്യിലെ പ്രഗത്ഭ നിയമജ്ഞൻ ജസ്റ്റിസ് വി.ആർ.കൃഷ്ണ അയ്യർ ക്രോഡീകരിച്ച് സംസ്ഥാന സർക്കാരിന് സമർപ്പിച്ച കേരളാ ക്രിസ്ത്യൻ ചർച്ച് പ്രോപ്പർട്ടി ആക്ട് 2009 കരട് നിയമത്തിൽ വെള്ളം ചേർക്കാതെയുള്ള നിയമ നിർമ്മാണമാണ് ആവശ്യം.
പുര കത്തുമ്പോൾ വാഴ വെട്ടുന്നതു പോലെയുള്ള മുതലെടുപ്പ് രാഷ്ട്രീയ ഒളിച്ചുകളികൾ അവസാനിപ്പിച്ച് സുവ്യക്തമായ രാഷ്ട്രീയ നിലപാടുകളാണ് രാഷ്ട്രീയ മുന്നണികൾക്ക് ഉണ്ടാകേണ്ടത്. മിക്ക ദിവസങ്ങളിലും രാവിലെ ബി.ജെ.പി പ്രസിഡന്റ് കെ.സുരേന്ദ്രനും , ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് യു.ഡി.എഫ്.ചെയർമാൻ രമേശ് ചെന്നിത്തലയും , വൈകിട്ട് മുഖ്യമന്ത്രി പിണറായി മലങ്കരസഭാ തർക്കങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച സുപ്രീംകോടതി വിധി മറികടക്കാൻ നിയമ നിർമ്മാണം എന്നത് ഭരണഘടനാ വിരുദ്ധമെന്ന ഗീബൽസിയൻ കള്ളങ്ങളാണ് ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ നേതൃത്വം സർക്കാരിനെയും , ജനങ്ങളെയും തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാൻ പ്രചരിപ്പിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നത്.
ക്രൈസ്തവ സഭകൾക്ക് ബാധകമായ സമഗ്ര സ്വത്തു ഭരണ നിയമം കേരളത്തിൽ നിലവിലില്ലാത്തതു മൂലമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് മുമ്പ് 1934 ൽ രൂപം കൊണ്ട ഫ്യൂഡൽ മതനിയമാവലിയെ മാത്രം ആധാരമാക്കിയ വിധികൾ കോടതികളിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകുന്നത്. ഇന്ത്യയുടെ പരമോന്നത നീതി പീഠത്തിന്റെ വിധി പ്രകാരം ഇന്ത്യയിലുള്ള യാക്കോബായ സഭയുടെ കൈവശമുള്ള ദേവാലയങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ഉടമാവകാശം ഓർത്തഡോക്സ് സഭക്കാണ് . അനുകൂല വിധി ലഭിച്ച് മൂന്ന് വർഷങ്ങൾക്ക് ഇടയിൽ പള്ളികളിൽ അവകാശവാദം ഉന്നയിച്ചു കൊണ്ട് കൊടുത്ത സിവിൾ കേസുകൾ പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണ നിയമത്തിന് രൂപം കൊടുക്കാത്ത കേരളത്തിൽ മാത്രമാണ്.
ചർച്ച് ആക്ടിന് സമാനമായ ബോംബെ പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് ബാധകമായ മഹാരാഷ്ട്ര , ഗുജറാത്ത് സംസ്ഥാനങ്ങളിലും, മദ്ധ്യ പ്രദേശ് പബ്ളിക് ട്രസ്റ്റ് ആക്ട് ബാധകമായ മദ്ധ്യപ്രദേശിലും യാക്കോബായ സഭാ പള്ളികളുടെ ഉടമാവകാശം നേടുന്നതിന് ഓർത്തഡോക്സ് സഭ നാളിതു വരെ ഒറ്റ സിവിൾ കേസ് പോലും കൊടുക്കാത്തത് എന്തു കൊണ്ടാണ് ? മതസ്വത്ത് ഭരണ നിയമം ഉള്ള സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ സർവ്വാധികാര വ്യവസ്ഥകളുള്ള അവരുടെ ഭരണഘടനക്കോ, കോടതി വിധികൾക്കോ യാതൊരു മൂല്യവും ഇല്ല എന്നത് അവർക്കറിയാം.
വിവാദ സുപ്രീംകോടതി വിധി പ്രകാരം പള്ളികളുടെ സെമിത്തേരി ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അവകാശം ഓർത്തഡോക്സ് ഭരണഘടന അംഗീകരിക്കുന്ന , ഓർത്തഡോക്സ് വികാരിയുടെ കൈവശമുള്ള ഇടവക രജിസ്റ്ററിൽ പേരുള്ളവർക്കു മാത്രമായിരുന്നു. ഈ കോടതി വിധി ഉയോഗിച്ചായിരുന്നു ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ ഭരണഘടന അംഗീകരിക്കാത്ത യാക്കോബായ സഭാംഗങ്ങളുടെ മൃതദേഹ സംസ്കാരാവകാശം പോലീസിനെ ഉപയോഗിച്ച് നിഷേധിച്ചത്.
ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ ഭരണഘടന അംഗീകരിക്കാത്ത യാക്കോബായ സഭാവിശ്വാസികളുടെ മൃതദേഹ സംസ്കാര അവകാശം സംരക്ഷിക്കാൻ കേരള സർക്കാർ പാസാക്കിയ സെമിത്തേരി നിയമം സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാനുള്ള ആദ്യത്തെ നിയമ നിർമ്മാണമായിരുന്നു. സുപ്രീംകോടതി വിധിയെ മറികടക്കാൻ നിയമ നിർമ്മാണം എന്ന ആവശ്യം ഭരണഘടനാ വിരുദ്ധമെന്ന ഓർത്തഡോക്സ് സഭാ നിലപാട് ശരിയെങ്കിൽ കേരളത്തിലെ സെമിത്തേരി നിയമം അസാധുവാക്കാൻ എന്തേ നിയമം പാസാക്കി ഒൻപതു മാസം കഴിഞ്ഞിട്ടും ഓർത്തഡോക്സ് സഭ സിവിൾ കോടതിയെ സമീപിക്കാതിരുന്നത് ?
മറ്റ് ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ നിലവിലുള്ളതു പോലെ സമഗ്രമായ പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണ നിയമം നടപ്പിലായാൽ യാക്കോബായ/ഓർത്തഡോക്സ് ദേവാലയങ്ങളിലുള്ള സ്വത്തു ഭരണാവകാശം ഓർത്തഡോക്സ് പൗരോഹിത്യ നേതൃത്വത്തിന് നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭയം മൂലമാണ് ചർച്ച് ആക്ടിനെ അവർ എതിർക്കുന്നത്.
ഓർമ്മിക്കുക ചർച്ച് ആക്ട് നഷ്ടപ്പെട്ട ദേവാലയങ്ങൾ തിരികെ ലഭിക്കാൻ യാക്കോബായ സഭയെ സഹായിക്കുന്ന നിയമ സംഹിത മാത്രമല്ല , പള്ളികളുടെ ഉടമാവകാശവും, സഭയുടെ സ്വത്തു ഭരണവും വിശ്വാസികൾക്ക് ലഭിക്കുന്ന നിയമമാകയാൽ എന്തിന് ഓർത്തഡോക്സ് സഭയിലെ വിശ്വാസികൾ ചർച്ച് ആക്ടിനെ എതിർക്കണം.?
വിശ്വാസികളിൽ നിന്ന് ചതി പ്രയോഗങ്ങളാൽ കവർന്നെടുക്കപ്പെട്ട പള്ളി /സഭാ സ്വത്ത് ഭരണാവകാശം വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനുള്ള വിമോചന സ്വാതന്ത്യ സമരമാണ് ചർച്ച് ആക്ടിന് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം. ഈ പോരാട്ടം പള്ളികൾ നഷ്ടപ്പെട്ട യാക്കോബായ സഭാവിശ്വാസികളും , പള്ളി സ്വത്ത് ഭരണാവകാശം പുരോഹിതരാൽ കവർന്നെടുക്കപ്പെട്ട ഓർത്തഡോക്സ് സഭാവിശ്വാസികളും യോജിച്ചു നടത്തേണ്ട പോരാട്ടമാണ്.
http://kraisthavalokam.blogspot.com/2020/10/blog-post_12.html
തർക്ക പരിഹാരത്തിനായി മുഖ്യ മന്ത്രി വിളിച്ചു ചേർത്ത അനുരജ്ഞന ചർച്ചകളൊന്നും ഇതുവരെ ഫലവത്തായില്ല. ഇരു സഭകളുമായി അടുത്ത ചർച്ച പത്തു ദിവസം കഴിഞ്ഞാണ് നടക്കുക. അതിന് മുമ്പ് പ്രശ്ന പരിഹാരത്തിന് രാഷ്ട്രീയ സമവാക്യമുണ്ടാകാൻ സർവ്വ കക്ഷി യോഗം വിളിക്കാൻ മുഖ്യമന്ത്രി തയ്യാറാകണം. ഇടവകപള്ളികളുടെ സ്വത്ത് ഭരണാവകാശം ഇടവകാംഗങ്ങൾക്ക് ബാഹ്യ നിയന്ത്രണമില്ലാതെ ലഭിക്കുന്ന നിയമ നിർമ്മാണം മാത്രമാണ് പ്രശ്ന പരിഹാരമാർഗം.
2020, സെപ്റ്റംബർ 20, ഞായറാഴ്ച
Syriac Orthodox Church Receives as Many as 800,000 New Converts in Central America
Syriac Orthodox Church Receives as Many as 800,000 New Converts in Central America
edar Grove, NJ – The members of the Standing Conference of Oriental Orthodox Churches were informed at their April 2013 meeting by H.E. Mor Cyril Aphrem Karim that the Syriac Orthodox Church of Antioch has received into Holy Communion thousands of members of an independent Roman Catholic body formerly known as the “Renewed Ecumenical Catholic Church of Guatemala”.
The movement, based in Guatemala and southern Mexico with a substantial membership in the Western United States, embraces a community of between 600,000-800,00 members, the overwhelming majority of which come from indigenous ethnic groups and live in extreme poverty. It uses a modified Roman Catholic liturgy. The group’s leader, Eduardo Aguirre Oestmann, who had previously been consecrated as a bishop by a prelate of the Brazilian Catholic Apostolic Church (of the vagante Duarte Costa line), was received into the Syriac Orthodox Church of Antioch as Archbishop Mor Yacoub and invested with the staff of the Patriarchal Vicariate of Guatemala on March 6, 2013 at the Monastery of St. Jacob Baradeaus in Atshaneh-Bikfaya, Beirut, Lebanon.
he Standing Conference congratulates the members of this community on their reception into the One, Holy, Catholic and Apostolic Church and prays for the growth of Orthodox faith and practice among their faithful.
The emergence of a Syriac Orthodox Mayan Church in Guatemala
The establishment of a Syriac Orthodox archdiocese in Guatemala (including other countries in Latin America) in 2013 further complicated an already fragmented Guatemalan religious landscape. Under the leadership of a former Roman Catholic priest, now a Syriac Orthodox bishop, a religious renewal movement emerged in 2003, which was excommunicated in 2006 by the Roman Catholic Church. In 2013, the movement joined the Syriac Orthodox Church, whose Patriarch resides in Damascus, Syria. Members of this archdiocese are almost exclusively Mayan in origin, mostly live in poor, rural areas, and display charismatic-type practices. The communities that first joined this movement were located in areas severely affected by the armed conflict (1960–1996); but it subsequently attracted more diverse communities, including the cofradías (religious lay brotherhoods). This article studies the emergence of a Syriac Orthodox Church (SOC) in Guatemala, and argues that becoming Syriac Orthodox allowed these diverse communities to reconcile different aspects of their local world (traditional and charismatic practices, enhanced lay leadership, local Mayan identity) and its very shortcomings increased its attractiveness. This paper adopts a multi-disciplinary approach and draws upon diverse sources, including fieldwork in Guatemala and Los Angeles, to capture voices both inside and outside the archdiocese. While the Pentecostal and Catholic Charismatic movements in Guatemala have already attracted scholarly attention, the appearance of Orthodox Christianity on a large scale raises new questions.
ORTHODOX MISSION IN THE TWENTY-FIRST CENTURY: GUATEMALA
Understanding the background
Historically, the Central American Republic of Guatemala was part of the great Mayan Empire that extended over south-eastern Mexico, and the northern part of Central America, including the entire Yucatan Peninsula. It was gradually conquered by the Spanish from the early sixteenth century until the final fall of the last independent kingdom in 1697. Guatemala attained its independence from the colony of New Spain (Mexico) in 1821 as part of the Federal Republic of Central America, which dissolved in 1841.
For most of the next century (1840-1944) Guatemala was ruled by ‘Caudillos’, a succession of classical American dictators. At times they were conservative and favoured the church and the landed classes; but under the liberal, Justo Fufino Barrios (President 1873-1885), the Jesuits were expelled, the monasteries closed, church property seized, the power of the aristocracy curtailed and secular education introduced. A popular uprising led to the overthrow of President Jorge Ubico (1931-44) and came to be known as “The Ten Years of Spring” (1944-1954) during which the Revolutionary Party, adhering to “spiritual socialism” introduced significant social and economic reforms, especially an Agrarian Reform Bill. President Jacobo Arbenz (1951-1954) began the country’s first and only land reform but his initiative galvanized rightist opposition. Military officers, supported by the U.S. Department of State and the Central Intelligence Agency overthrew him in a coup d’état and returned all expropriated holdings to their previous owners, among them the U.S.-based United Fruit Co. (UFCO).
From 1960 to 1996, Guatemala underwent a bloody civil war fought between the U.S.-backed government and leftist rebels, the so-called ‘Guerilla Army of the Poor’ which began an insurgency campaign against the government. In response the Guatemalan military adopted scorched-earth tactics, killing hundreds of thousands of indigenous Mayan peasants in the western highlands in an effort to get them out of the oil rich region of northern Quiché. Some Catholic orders were also targeted by the military, as they were seen as subversive in the spread of Liberation theology. Guatemala again experienced more destruction in 1976 when an earthquake took the lives of 20,000 people and injured 80,000. More than 200,000 people, most of them civilians, were killed or disappeared. Despite an official finding that 93% of all atrocities carried out during the civil war had been committed by the security forces, moves to bring those responsible to account were long delayed. As recently as May 2013, Ríos Montt (President 1982-83) was convicted of genocide and crimes against humanity and sentenced to 80 years in prison, but only days later the Constitutional Court of Guatemala overturned the conviction, voiding all proceedings and ordering that the trial be “reset.” It resumed again in January 2015, but after further legal arguments, proceedings were suspended sine die.
Since the end of the civil war, Guatemala has witnessed both economic growth and successful democratic elections, but it continues to struggle with high rates of poverty, crime, drug trade and instability. The current advice for travellers issued by the UK government notes that “Guatemala has one of the highest violent crime rates in Latin America; there were over 6,000 violent deaths in 2013. Although the majority of serious crime involves local gangs, incidents are usually indiscriminate and can occur in tourist areas. These and sexual assault can take place anywhere and at any time of the day. Attacks usually involve firearms and motorcycle riders. There is a low arrest and conviction rate. Victims have been killed and injured resisting attack.”
Having been predominately a Roman Catholic country, in the latter part of the twentieth century Protestantism grew so rapidly that Guatemala now has the largest proportion of Protestants (approximately 25%) of any Latin American country. This boost largely came from the efforts of Pentecostal missionaries from the USA. In an attempt to stem the loss of its faithful, Charismatic Catholics came from other countries to support the relatively small number of native Guatemalan priests and appealed to the reforms of Vatican II to revitalise the laity. Additionally, the mobilisation of the indigenous Mayan population against Catholic hegemony appealed to their historic resentment of the Catholic Church’s expropriation of traditional Mayan holy sites for the erection of Catholic churches.
The official language of Guatemala is Spanish, but in addition there are approximately twenty-three indigenous languages spoken by more than 30% of the population, and about 40.5% of the population is indigenous. The estimated median age in Guatemala is 20 years old, 19.4 for males and 20.7 years for females. This is the lowest median age of any country in the Western Hemisphere and comparable to most of central Africa and Iraq. Social inequality is a major feature of Guatemala. Poverty is particularly widespread in the countryside and among indigenous communities. Illiteracy, infant mortality and malnutrition are among the highest in the region, life expectancy is among the lowest and, in common with many of its neighbours, the country is plagued by organised crime and violent street gangs. It is a major corridor for smuggling drugs from South America to the United States.
A Surge of Converts in Guatamala
Eastern Orthodoxy
Ayau Garcia, was born in 1951, the daughter of Dr. Manuel Ayau (1925-2010), a prominent Guatamalan engineer who was a member of Congress 1970-74 and an unsuccessful presidential candidate in 1990. Coming from a wealthy family, she was educated through high school at the Instituto de la Asunción and then attended Marian College in Indianapolis. She returned to Guatemala to study architecture at the Universidad de San Carlos De Guatemala. At the age of twenty she joined the Assumption Sisters, a Catholic community of nuns committed to effecting change in society through prayer and education. In 1972 she began to study theology at the Universidad Francisco Marroquin, a school founded by her father. Sister Inés, as she became, first encountered Orthodoxy through her reading of the life of St. Seraphim of Sarov, studying liturgical texts and books on iconography, which led her to the practice of the Jesus Prayer. Her ten years of theological studies, first in Guatemala under the Silesians; then at Instituto de Sagrada Escriptura Santo with the Holy Spirit fathers in Mexico; with the celebrated French Jesuit theologian, Cardinal Jean Daniélou (1905-1974) in Paris, and later with the Jesuits in Belgium and El Salvador. In 1983 she graduated cum laude in Theology from UFM in Guatemala but she was reluctant to return to Latin America because of the insidious spread of “liberation theology.” Church-State relations in Guatemala were also poor, so she was given permission to join her order in the Philippines, where she became a professor of theology at Assumption College, Makati, Metro Manila. Here she found that the community was also interested in Orthodox spirituality and were planning to reform it by adopting the Eastern Rite. Unfortunately, several sisters left, some to marry, leaving only Inés and Sister Maria (Amistoso). Sister Inés was held responsible for the losses and eventually asked to leave the Philippines because she was thought to be spreading revolutionary sentiments.
Whilst staying in Jerusalem she came into direct contact with the Orthodox Church and invited Sister Maria to join her as they became more familiar with the various Orthodox communities in the Holy Land. There appears some discrepancy in the dates that follow,[1] but in 1986 the two nuns left the Catholic Church and became Orthodox. They received the blessing of Metropolitan Damaskinos (Papandreou) of the Ecumenical Patriarchate to establish a monastery in Guatemala and to place themselves under the jurisdiction of a local bishop. Three years later, having accepted a donation of 34.8 acres of land, building work began immediately, although the hermitages were not completed until the beginning of 1994. In 1993 they placed themselves under the jurisdiction of Archbishop Antonio Chedraoui, Archbishop of Mexico, Venezuela, Central America & the Caribbean of the Greek Orthodox Patriarchate of Antioch. The two nuns were tonsured on 10 August 1994 and Mother Inés was installed as Abbess the next day.
The great-great-grandfather of Mother Inés, Don Rafael Ayau, founded an orphanage in 1857 and entrusted its management to a monastic order. In 1960, the government of Guatemala took control of the orphanage and deported the monks, following which the orphanage fell into disuse. In August 1996 President Álvaro Arsu turned over control of the “Hogar Rafael Ayau” orphanage to the nuns of Holy Trinity Monastery and in October 1997, following basic reconstruction and renovation, it reopened its doors and received 115 boys and girls who were transferred from another dilapidated government institution so that now it provides shelter and education to children birth to adolescence. The orphanage is the oldest and largest in Guatemala.
Mayan Orthodoxy
Andrés de Jesús Girón de León was born in Santa Cruz del Quiché in Guatemala on 14 February 1946, and was raised in the municipality of Tecpán in Chimaltenango. While growing up in Guatemala in a family of privilege, he was moved by the sufferings of the poor. A strong desire to devote his life to alleviating the poverty of his people, particularly the Mayan Indians, led him to seek holy orders in the Roman Catholic Church at an early age. He received religious training at the seminary of Santiago de Guatemala and later in the United States. Upon completion of his seminary education in Columbia, he was ordained a Roman Catholic priest on 9 November 1978 and returned to Guatemala as a parish priest and itinerant preacher, ministering to the people in the remote and nearly inaccessible regions of the country.
In rural Guatemala, poor mostly indigenous farmers scrape a living off the nation’s poorest soils while wealthy finca (large plantation) owners reap the benefits of an agricultural system based on international exports and the exploitation of cheap labour. This inequitable land distribution system is rooted in the Spanish conquest, when the nation’s richest soil was seized from the indigenous populations and granted to colonisers who exploited the indigenous farmers in order to sell products such as sugar and cacao on European markets. The native farmers were relocated to the most unproductive farmlands where they barely survived off of subsistence farming.[2]
In the 1960s Girón taught Catholic doctrine in the Memphis slums, where he became an admirer of President Kennedy and met and marched with the Rev. Martin Luther King Jr. during the city’s garbage strike. Supporters of Girón claim that his family was ensnared in the repression. Five of his relatives were slain, including a favourite aunt and his father, a former town mayor and provincial senator who was killed in 1981. Opponents, however, claimed that they had a long history of exploiting the poor and that Jorge Girón had used his position as mayor to enrich himself at the expense of the native community. His assassination was in revenge for the killing of a supervisor of schools, who had protested against Mayor Girón’s massive logging of the local forest for private profit. Guatemalan society was deeply divided and too often violence and murder were used to settle problems. Fr. Girón claimed he was forced by death threats to flee into exile to Texas in 1980 but his critics denounced him claiming that “behind his sacerdotal frock, is an opportunistic exploiter just as his father was. Instead of helping to preserve Maya culture in his fincas, as he claims, he mixes together communities of different backgrounds and attempts to sever their ancestral attachments to Mother Corn. Like other self-styled ‘protectors of the Indians’ dating from colonial times, Girón’s paternalism ultimately promotes the eradication of our ethnic identity.”[3] He returned to Guatemala from his second stay in the United States in 1984 and became the parish priest for 78 villages and 120,000 families along the south coast.
In 1986 Vinicio Cerezo, a Christian Democrat was elected as President, thus ending sixteen years of frequently repressive military rule. It was at this point that Father Girón decided to act and started the National Peasant Association for Land (Asociación Nacional Campesina Pro-Tierra). Within a week, it was reported that it had 19,000 members; a month later, 45,000, and soon 115,000. Emulating the example of Dr. King, the union organised marches lasting weeks across the countryside, as well as protests and hunger strikes. In May 1986 he led 16,000 peasants on an 88-mile march from Escuintla to Guatemala City. Girón was dubbed ‘Father Revolutionary’, but if his opponents were finding it more difficult to challenge his sincerity, they now criticised his political and economic naïveté, “Padre Girón is a politician …. He is confusing the peasants. The campesinos are not asking for land. What they want is work.” They explained that it is economically foolish to break up large land holdings and that the prevailing system was the best way to provide poor rural residents with work.
However, he was soon to declare that President Cerezo’s reforms were too slow and too little. “The change in Guatemala is a façade …. The country’s still run by the military. We have a nominal power and a real power. I’m going to force open the door to political change or make them slam it shut.” Guatemala’s bishops issued a plea for land redistribution but, tired of waiting for a Government programme, Fr. Girón announced that he would take a leave from the church to run for the Presidency in 1988. Death threats had been made regularly, even before this announcement, and he narrowly escaped an assassination attempt when thirty men in military uniforms shot at his car on a rural road near his parish in Tiquisate, ninety miles southwest of Guatemala City. His bodyguard, Rodolfo de Leon Velasquez, 52, was killed in the attack and his 17-year-old adopted son, Fernando Castellanos, a novice, was seriously wounded.
In May 1990 Guatemala’s Episcopal Conference ruled against Girón’s petition for permission to run for the presidency. He had latterly been associated with the Catholic Charismatic Renewal movement and had rocky relations with the Roman Catholic hierarchy. On 15 May he relinquished his parish of Nueva Conception and Tiquisate and launched his campaign as a congressional candidate on the Christian Democrat ticket. He told supporters that he had “hung up his frock” to serve social justice but he would continue to proclaim the word of God as a lay preacher. In fact on 23 June 1990 he underwent episcopal consecration as Bishop of Escuintla in Nueva Concepcion, Guatemala, at the hands of Archbishop William Francis Forbes, assisted by Bishop John Joseph Lehman for the ‘Holy Orthodox Church, American Jurisdiction’, the remnant of the abortive American Orthodox Church founded in 1927 by the Syrian Bishop Aftimios Ofiesh (1880-1966). He later adopted the title, Iglesia Católica Ortodoxa de Guatemala (ICOG).
On 17 August 2000 the Catholic Episcopal Conference of Guatemala, meeting in Asunción, Paraguay, under the presidency of Mgr. Víctor Hugo Martínez Contreras, Archbishop of Los Altos Quetzaltenango-Totonicapán, in consideration of Girón’s “known publicly for his involvement in partisan politics on several occasions,” and as a Congressman during the administration of former President Serrano Elias (1991-1993), noted that he had refused communion with his bishop and adhered to a church known as “Holy Orthodox Church, American jurisdiction” in which he had been consecrated a bishop, declared that he had gone into schism and broken communion with the Catholic Church
Rumours also circulated of a secret deal worked out between Girón and the Christian Democrat presidential candidate, Alfonso Cabrera Hildalgo, who trailed badly in the polls. In exchange for turning over his large following to the Christian Democrats, Cabrera would name Girón the party’s leader in Congress immediately following the election. Girón was duly returned to congress and he was appointed head of its Human Rights Commission. After six months he found that his position had failed to bring him the wide support he had expected, his Asociación Nacional declined in membership and importance and his effectiveness was neutered, so that even his followers complained that he was enriching himself at their expense. His service in congress until 1996 led to a land reform movement among the rural poor and today, there are some 44 villages founded by him and many more which sought his leadership and counsel.[4]
In January 2010 seeking to enter canonical Orthodoxy, Mgr. Girón and Mgr. Mihail (Fernando) Castellanos (who had been consecrated as an assistant bishop to Girón on 18 March 2006) of the independent Iglesia Católica Ortodoxa de Guatemala and their followers, who it was claimed numbered 527,000 members, were received by Metropolitan Athenagoras, Metropolitan of Mexico and Exarch of Central America, Colombia, Venezuela, and the Islands of the Caribbean, a hierarch of the Ecumenical Patriarchate. Girón and Castellanos travelled to Mexico City, where were both reordained and blessed as Archimandrites during the weekend of 19-21 March. Fourteen students from Guatemala were enrolled in the St. Gregory Nazianzen Orthodox Theological Institute Licentiate degree programme. Support was also forthcoming from the wider family of Eastern Orthodoxy. The Rev. Fr. Peter Jackson and his wife, from the Russian Orthodox Church Abroad (ROCOR) committed themselves to spend part of each year teaching at St. Peter & Paul Orthodox Seminary in Huehuetenango and translating liturgical texts into various Mayan languages, as well as raising support for the mission when they were back home in Miami. Father John Chakos and his wife, a retired priest of the Greek Orthodox Church in Pennsylvania, followed a similar pattern.[5] Fr. David Rucker from the Department of Evangelism for the Orthodox Church in America and his wife, also went to teach at the Seminary. The prestigious St. Vladimir’s Theological Seminary, which had also supported Mother Inés, actively promoted the new Guatemalan mission. Seminarian, Jesse Brandow, also began a two year term of service in 2012. All this came as Fr. Girón’s health was beginning to fail and, in his battle with diabetes, his right leg was amputated. Two days after his 67th birthday, on 16 February 2014 he died, creating what one of the missionary priests described as “a tremendous shift.” Frail though he was, Fr. Girón’s charisma and the personal devotion of so many of his followers, would mean that the church would take time.”
It is officially admitted that “People, villages, parishes: all three are hard to quantify in a changing and mostly rural church” and with the estimated numbers fluctuating from one extreme to another, ranging from 500,000 people to a few thousand people, it is helpful to know that as of 2015, Fr. John Chakos is still unsure about the specific number of people, saying simply that “here are thousands of people, but not hundreds of thousands.” In terms of villages and churches, there are several dozen independent communities. Despite the uncertainty in these numbers, one thing is absolutely clear: this is a very large group.[6]
At the time of their reception it was announced that the community included 334 churches in Guatemala and southern Mexico, 12 clergymen, 14 seminarians, 250 lay ministers, and 380 catechists, with an administrative office on 280 acres, a community college and 2 schools with 12 professors/teachers, and a monastery on 480 acres. A more realistic assessment reports that although the number of people is very large, there are only a tiny handful of priests. For roughly 40,000 people and 100 parishes, there are only six priests available to provide sacraments and spiritual guidance (when Fr. Andrés still lived, there were eight). Further, these few priests must travel for miles on steep, mountain roads where landslides and thick mud can easily prevent passage. The churches do find additional support from a few hundred catechists who live in the villages as elders and leaders of the communities. Nevertheless, these catechists know very little about the church that they have joined, and as laypeople, they cannot fill the tremendous need for more frequent sacraments. Recognising that more people need to be trained, both as priests and as skilled lay leaders, and that training is one of the responsibilities of the missionaries, in November 2014 the priests from Guatemala met with Metropolitan Athenagoras in Mexico City to develop a strategic plan for Guatemala which included enabling Fr. Fernando to succeed Fr. Andrés as leader in Guatemala by sending him abroad to study theology and identifying potential deacons and priests in the Guatemalan villages and train them on-site. Fr. Rucker admits that as new leaders come to the forefront, it is hard to predict how the communities will react and adapt.
At this point, the priests have received the most training in Orthodox theology and liturgical practice, some of them even travelling abroad to find a more immersive experience of Orthodox worship. At the grass roots level, however, most people do not fully understand the church that they have joined. Nevertheless, almost all of the people identify as part of la iglesia ortodoxa (the Orthodox Church), often with a sense of pride and hope because this identity tells them that they “are not alone”—a common refrain among the community leaders. So, overall, the people self-identify as Orthodox and are generally eager to learn, but they are still at the very beginning of a long process of transition.[7]
The Renewed Ecumenical Catholic Church
Eduardo Aguirre Oestmann was born into a devout Catholic family in Quetzaltenango, Guatemala, on 5 March 1952. He grew up in San Andrés, where his family had property and went to school there before finishing his studies at the Lyceum in Quetzaltenango, with the Salesian fathers. He then spent a year (1969) at the Major Seminary of Santiago de los Caballeros, before graduating to the Major Seminary in Mérida, Yucatán in Mexico (1970-71) and finally at the Pontifical Gregorian University in Rome (1971-78), where he gained many academic distinctions, including his Doctorate in Sacred Theology. He was ordained priest in 1974 in the Church of Panajachel and spent seven years in charge of the Curia for the Diocese of Sololá, Chimaltenango, specialising in canon law. In 1985 he served for two years as pastor in Mazatenango, where he founded the Missionary Fraternity of Mary. He resigned from that on 3 January, 2003 to found the St. Mary’s Seminary of the New Exodus (Santa María del Nuevo Éxodo), where he was criticised for sharing the sacraments with non-Catholics. Oestmann’s defence was that he was “responding to the call of thousands of brethren who were abandoned, or in many cases, deprived of the sacraments, finding themselves as sheep without a shepherd.” Having been admonished, but persisting in this ministry, he was formerly excommunicated from the Catholic Church on 15 August 2006 for having distanced himself “from the communion and the norms of his priesthood.” In a statement signed by the Archbishop of Guatemala, Cardinal Rodolfo Quezada, it was reported that the controversial priest together with the priests who currently follow and “the faithful who freely and responsibly adhere” to his group had incurred excommunication after having “exhausted all possible pastoral and canonical means” to resolve this unusual situation. It was revealed that Oestmann was asked to make a profession of faith in the Niceno-Constantinopolitan creed, to recognize the authority of Pope Benedict XVI by an oath of fidelity and obedience and to renew his oath of allegiance and obedience to the diocesan bishop. He was also required to temporarily suspend all pastoral activities undertaken by his schismatic group and to go the Vatican “to clarify ambiguous concepts and doubts and seek a legal solution to their pastoral activities”. From all this, he was only willing to make the profession of faith, the statement said. The Auxiliary Bishop of Guatemala, Mgr. Gonzalo De Villa, noted that Oestmann “was an exemplary and excellent priest” until he decided to found the controversial group in 2003.[8]
From October 2006 they were in contact with the Union of Old Catholic Churches of Utrecht. Oestmann explained, “The smooth communication with them, as well as our agreement on matters of ecclesiology and the fundamentals of the life of faith, of sacraments and witness, led to my being invited to meet with the three bishops of the Union and with representatives of their council of theologians. In spite of the advanced stage of our communication, the problem of language and cultural difference made us decide to initiate contacts with the Catholic Apostolic Church of Brazil, but without breaking our communication with Utrecht and with the firm wish of continuing to make our relation and communion with the Union of Utrecht closer. As result of communication with the Catholic Church of Brazil, we were invited to participate in its nineteenth General Council, celebrated in Brazilia during July 2007” which spontaneously resulted in them desiring intercommunion. The Brazilian Catholic Apostolic Church is a loose federation of bishops deriving their succession from a former Brazilian bishop, Dom Carlos Duarte Costa (1888-1961), who left the Catholic Church in 1945. On 27 October 2007 in the church of San Juan Comalapa, a largely Mayan town about 60 km west of the capital, he received episcopal consecration as Bishop of Icergua and Primate of Iglesia Católica Ecuménica Renovada en Guatemala at the hands of Dom Josivaldo Pereira de Oliveira, assisted by seven other Brazilian and American bishops. It was declared that “we are neither Roman Catholic, nor Orthodox, nor Brazilian but renewed ecumenical Catholics. That is, we are open to communion with all Christians because we are guided by the power of the Holy Spirit, as did the early church. The relationship we maintain with the Brazilian Church is autonomous and full communion.”
Oestmann’s first Pastoral Letter, ‘One, Holy, Catholic and Apostolic’ issued shortly after his consecration showed that his ecclesiology is firmly rooted in the Orthodox Tradition with a strong emphasis on the place of the local church and conciliarity. For him the ‘local church,’ is to be understood as “the People of God who in a particular region are organized as a communion of communities that professes the faith in accordance with the witness of the Holy Scriptures and the Confession or Ecumenical Creeds, and who observe the liturgy of prayer and sacraments.” It had been made clear that the primacy and authority of Rome were the causes of the rift and in fact the Roman Catholic hierarchy was viewed as having broken communion with them. Oestmann expressed his pain and sorrow at this break, but he feared that it was Rome which had abandoned the apostolic tradition. “I feel very close to the doctrine and organizational system of the Orthodox Church, as … more authentic than the Church of Rome.” The choice of the church’s name ‘Renewed Ecumenical Catholic’ demonstrate that they are “not founding a Church but trying to rediscover the Church Christ founded: one, holy, catholic and apostolic.” Although claims have been made that the community numbered between 60 and 80,000 souls, in March 2009 the church itself claimed only a membership of more than 350,000 gathered in 750 communities, with 990 extraordinary Eucharistic ministers.
At this point Oestmann was supported by eleven clergy who stood with him in the Nazareth Community, which “constitutes the heart of our communion”, with an additional thirty-eight seminarians, aged between 35 and 50. In addition there were two secular priests in Guatemala and three secular priests who had been incardinated. They were also in the process of incardinating 4 priests from Peru, a priest and deacon from Mexico, 2 priests from Cuba, 1 priest from Colombia, one priest from Ecuador and 2 priests and a deacon in Germany. Ninety-eight per cent of Oestmann’s following come from fourteen indigenous ethnic groups. By contrast with Girón, he has not been a high profile figure politically, but the fact that the great majority of his flock live in situations of extreme poverty and that very many are located in the areas that suffered the armed conflict, where they were persecuted, massacred, and displaced, means that his pastoral outreach is heavily involved in practical as well as spiritual support. His largest area of support is in Huehuetenango, followed by Quiché, Alta Verapaz, Petén and Totonicapán. “Charismatics are the majority in our communities.”
In 2011 they had committed themselves to compile a Liturgy which corresponded completely to the Latin Liturgy used in the West before the Great Schism.” Between 22-26 August 2011 Bishop Jerome of Manhatten, ROCOR Vicar Bishop for the Western Rite Vicariate, paid an “unofficial” visit to Oestmann’s community in Guatemala and in 2014 he stated that the Western Rite in Orthodoxy was beginning to bear more and more fruit, and that “several large groups (one of them huge) were on the verge of joining us — even half a million people in Guatemala, who were already officially petitioning the Synod, and seemed to get a positive response from our bishops at the 2011 Sobor — till suddenly their hopes were dashed.” Only a month after this comment (July 2013) Bishop Jonah was removed from his oversight of the Western Rite. [9]
However, rather than follow Girón into Eastern Orthodoxy, Oestmann turned to the Oriental Orthodox family. Discussions with the Syriac Orthodox Patriarchate of Antioch appear to have began in 2012 with Metropolitan Mar Clemis Eugen Kaplan of the Syrian Orthodox Archdiocese of the Western United States acting as intermediary. Their request to enter into communion with the Patriarchate of Antioch was discussed at the meeting of the Holy Synod in Atchaneh-Bikfaya, Lebanon 10-14 September 2012. Matters progressed rapidly as on 16 October 2012 Oestmann, wearing full Syrian vestments, celebrated the Divine Liturgy in the Seminary according to the Syriac-Orthodox Rite of the Patriarchate of Antioch prior to his departure to the Lebanon the next day. The purpose of the visit was “that our Church may reach the full Apostolic Communion”. He arrived in Beirut on 18 October where His Holiness Patriarch Ignatius Zakka I, was residing at the Monastery of St. Jacob Baradeus’ Convent in Atchaneh-Bikfaya, Lebanon. Between 19-21 October The meetings were presided by Patriarch Zakka I with the support of Mor Clemis Eugenio Kaplan; Mor George Saliba, Secretary of the Synod and Archbishop of Mount Lebanon; and, as envoys appointed by the Holy Synod, Mor Clemis Daniel, Metropolitan of Beirut; Mor Michael, Patriarchal Vicar for pastoral and social works; and Mor Mathías, assistant to the Patriarch. The conversations were described as taking place in “an atmosphere of deep harmony, sincerity, and brotherhood.” Oestmann brought a long report detailing the life, situation, and organisation of his Church. In summary he said that their faith “corresponds wholly and unconditionally with the catholic, apostolic, and orthodox faith as recorded in Scripture, in the Nicene-Constantinopolitan Creed, and as it was given shape in the three Ecumenical Councils of Nicaea, Constantinople, and Ephesus, which is the faith that the Syriac-Orthodox Church of Antioch has faithfully conserved and transmitted.” After the meetings, Patriarch Zakka sent Oestmann a note saying that, because of its importance, the conclusion reached by the envoys of the Synod was to be communicated in writing. A letter detailing this conclusion accompanied the note. In this, the Patriarch recognized the communion between the community in Guatemala and the Syriac-Orthodox Church of Antioch, designating them as the “Archdiocese of Central America.” The next step, according to the Constitution of the Holy Apostolic See of Antioch, was the consultation of the Holy Synod in order to reach the goal of the process undertaken. At the end, His Holiness gave a blessing and a pectoral ikon to Oestmann.
To His Eminence Eduardo Cristián Aguirre Oestmann
Archbishop of Central America, Guatemala
Beloved Brother in Christ:
We offer our Apostolic Benediction and the benevolent prayers to you and to the esteemed Clergy and Faithful of your Archdiocese.
Following to the decision of the Holy Synod convened from September the 10th to the 14th 2012 at Atchaneh, Lebanon, we are very pleased to have welcomed you at our St. Jacob’s Monastery and discussed the matter of having you as part of the Universal Apostolic Syriac Orthodox Church of Antioch. As a result of our meetings held from October the 19th to 21st, recognizing the existing intercommunion between the Universal Apostolic Syriac Orthodox Church and your Archdiocese of Central America, we willing to reaffirm our blessing and as part of the procedure to complete the process, at this point, according to the constitution of our Apostolic See of Antioch, we are going to consult their Eminences, members of the Holy Synod, to be able to fully achieve our goal, which, God willing, is going to take place at our next meeting to be held from Tuesday March the 5th 2013.
May the grace, blessing and peace of our Lord Jesus Christ be with you and your beloved Archdiocese of Central American. Amen.
Issued on the twentieth day of October, in the year Two Thousand and Twelve of our Lord, which is the 33rd year of our patriarchal reign.
Returning to Guatemala, on 26 October 2012, at a meeting of the ICERGUA Presbytery in the Finca María Auxiliadora in La Ciénega, San Raymund, Oestmann reported in detail the outcome of his visit to Patriarch Ignatius Zakka, as well as the implications of the letter in which His Holiness recognised the communion existing with their Church and also blessed the process of ecclesiastical incorporation that had begun. All the presbytery was very satisfied with the process up to this point, and all were committed to pray intensely that the process would reach its goal.
On 3 March 2013 Oestmann returned to Beirut for further meetings with Patriarch Zakka and members of the Synod. He was officially notified of the Synod’s approval of the process of his incorporation within the Patriarchate. Patriarch Zakka then proceeded to confer on him the monastic tonsure and eskeem (the monastic cowl), giving him the spiritual and ecclesial name: of Yacoub (Jacob), which translates in Castilian as Santiago. The name was chosen in honour of Yacoub Baradæus. As he was recognised as already being in communion with the Patriarchate, he had been received in his episcopal rank without any ordination or, it would appear, anointing with the Holy Myron. Patriarch Zakka merely symbolically clothed him with the episcopal dress and hat and handed him a hand cross and pastoral staff. After the porrection of instruments, all the bishops present approached Mor Yacoub to support the staff with the bishop who has received it, symbolising acceptance of the new bishop among their fellowship and that together they will maintain oyalty and unity in the Church. Members of the Holy Synod supporting the Patriarch in this were Mor Theophilus George Saliba, (Archbishop of Mount Lebanon); Mor Clemis Eugene Kaplan, (Patriarchal Vicar Archbishop of the Archdiocese of Western USA); Mor Athanasius (Monastery of Mor Ignatius of Omalor, India); Mor Clemis Daniel (Archbishop of Beirut); Mor Chrysostomos Michel (Patriarchal Institutions Atchaneh, Lebanon); Mor Timothy Matthew (Patriarchal Secretary); Mor Timothy Matthew (Patriarchal Secretary for Indian Affairs) and Mor Youhanna Chrysostom (Archbishop of Argentina).
Patriarch Zakka formerly issued the decree erecting the Archdiocese of Central America, with its headquarters in Guatemala and jurisdiction over Central America, Mexico, the Caribbean Islands, Venezuela and existing missions in other countries. The Staticon also admonished the new Archbishop “to take care of the Archdiocese with the responsibility that is conferred by Our apostolic authority, preserving and disseminating true faith and apostolic doctrine with parental love and care; to promote knowledge and spirituality of the early Fathers of the Church and Christian identity, as it was given by our Lord and His Apostles; to work intensely to spread the Word of God and the growth of the Church, establishing missions, creating parishes, schools, organisations and undertaking all other initiative necessary for the fulfilment of the ministry entrusted to him.”
These seeds for the growth of Orthodoxy are all to be welcome and owe much to the visions of three very different pioneers, whose examples have inspired many, but the parable of the sower warns of the dangers to newly implanted seeds. The multiplicity of Orthodox jurisdictions working in this area offers an opportunity for selfless collaboration and we must hope that this will be their future and that they will not treat other as rivals. It is unfortunate that the Eastern Orthodox come within two distinct jurisdictions (Greek & Antiochian Orthodox) but there has already been some positive interaction between them. Two of the Mayan clergy were ordained at the nuns’ monastery by Metropolitan Athenagoras, and at one point some of the orphans from the Hogar lived with Fr. Andrés Girón. At this point, however, the collaboration has not developed further[10] but any attempts to fragment it must be resisted. The support by clergy of other Orthodox jurisdictions, if continued in the spirit of pan-Orthodox unity which has been manifested so far, can only be fruitful. It is to be hoped that the two families of Orthodoxy will similarly show the same eirenic spirit.
The senior hierarchs of all Orthodox Churches need to set an example by their active encouragement and engagement. Both Girón and Oestmann came to Orthodoxy through uncanonical jurisdictions, whose very existence suggests that the ancient Patriarchates have largely failed to make a greater commitment to ministry outside the historic homelands of Orthodoxy which might have provided a haven for those escaping the rigid hegemony of Rome. Eastern Orthodoxy’s inflexible approach to those in ‘independent’ episcopal orders deprived Girón’s followers of direct episcopal oversight; whereas Antioch’s extraordinary flexibility in bringing Oestmann’s entire community into Orthodoxy without the need for any reordinations, has ensured that a strong leader and founder is still at the helm.
In missionary situations, where the faithful are not only learning a new faith but ‘unlearning’ the old, there will be many challenges and economia rather than rigor may be needed for some time. The Syrian Orthodox have a precedent in having authorised the use of the Roman Rite in the mission of the late Archbishop Alvares, but it would be a pity to continue with the Novus Ordo Missal when other options are available. Orthodoxy, filled with the Spirit of God, must always be charismatic but there are also dangers of importing singular interpretations of those gifts of the spirit, which may not accord with the true Orthodox tradition. Soundness of doctrine must not be diminished by changing emotions.
The Catholic Church, which has lost so many of her faithful in recent years, cannot be happy at these developments and will be ever vigilant to draw them back to the fold. If they can show a willingness to respond to these losses in a good spirit rather than adopting a critical and negative stance, it will be to the benefit of all concerned and manifest a spirit of reconciliation and forgiveness which still needs to transform every aspect of life in Guatemala.
Abba Seraphim
[1] “Orthodoxy Has a Great Future in Guatemala”, [http://www.pravoslavie.ru/english/print31235.htm] says Mother Ines was 36 (1987) when she became Orthodox and a “History of The Orthodox Church and Monastery in Guatemala” [http://www.hogarafaelayau.org/who-we-are.shtml] gives 30 April 1986 as the date when “Mother Ines and Mother Maria left their Roman Catholic congregation in search of monastic life according to the ancient monastic tradition”, whereas another account [http://www.svots.edu/content/igumeni-ines-ayau-garcia] says she was received into Orthodoxy in 1993.
[2] Lisa Viscidi, “La Plataforma Agraria: Land Reform and Conflict in Guatemala”, Counterpunch, 8 September 2004.
[3] Victor Perera, Unfinished Conquest: The Guatemala Tragedy (University of California Press, Berkeley: 1993), p. 309.
[4] Perera, op.cit. pp.310-311; “Guatemala: A Fragile Democracy”, National Geographic, Vol. 173, No. 6, June 1988. pp. 791, 798, 800; L. Gruson, “Land-reform crusader weighs running for presidency of Guatemala”, Globe and Mail, December 28, 1988, p. A9.; “Closing the Space: Human Rights in Guatemala, May 1987 – October 1988”, Washington, D.C., November 1988, pp. 35-36; “Father Giron Encourages Illegal Land Seizures”, Prensa Libre, June 20, 1989, p. 7; reported in Foreign Broadcasting Information Service, No. 89-147, August 2, 1989; Chicago Tribune, 12 May 1987, New York Times, 27 December 1988, Los Angeles Times, 19 March 1989.
[5] http://www.thewordfromguatemala.com/
[6] http://www.mayanorthodoxy.com/faq/
[7] Ibid.
[8] https://www.aciprensa.com/noticias/sacerdote-que-fundo-secta-en-guatemala-quedo-excomulgado/
[9] http://www.rocorstudies.org/interviews/2013/06/17/bishop-jerome-of-manhatan-on-western-rite-in-the-rocor/
ഇതിനായി സബ്സ്ക്രൈബ് ചെയ്ത:
പോസ്റ്റുകള് (Atom)